意念通达:谈道德

  1、道德的概念

  为了更清晰地说明道德的概念,我们把道德的概念和法律的概念进行对照说明。

  什么是法律?简单说,法律就是公序,即公共的秩序。什么是道德?简单说,道德就是良俗,就是优良的习俗。二者合一,就是公序良俗。

  确切地说,法律就是建立和维护社会的基本秩序的行为规范。道德就是建立和维护社会的良好秩序的行为规范。要强调一点,法律和道德都是有着内在一致性的体系,而非零零碎碎的混杂体。

  我们还可以从法律和道德的字面上来理解这两个概念。

  法律包含法和律。律就是条文,是规定。那么法是什么?法就是公平,是正义,是社会的基本秩序。法和律之间是什么关系呢?法是律的指导思想,律是法的具体阐述。法是律的目的,律是实现法的途径。

  道德包含道和德,德就是美德,或者说是体现美德的行为。那么道是什么?道就是某种理想状态,在这里就是社会的良好状态或者说良好秩序。道和德之间是什么关系呢?道是德的目的,德是通向道的途径。这里我们所说的道德也可以称为世俗道德。

  2、道德的哲学定义

  笔者在上面给出了世俗道德的定义,世俗道德就是建立和维护社会的良好秩序的行为规范。但在中国的历史上,道德有更抽象的哲学定义。就哲学道德而言,道同样是某种理想状态,但是内涵有所深化,不再是良好的社会秩序了,而是某种哲学或宗教意义上最终的理想状态。德者,得也,仍然是获得或通向道的途径。这里的通向道,既指实践上的到达,也指思想上的认识。也就是说,通过德,既可以认识道,也可以实现道。对于哲学道德,道是德的目的,德是通向道的途径,道和德的相互关系并没有改变。

  根据哲学道德的概念,我们可以用哲学道德来概括先秦的诸子百家和作为中国传统核心的儒释道三家的学说。

  我们先看诸子百家的学说。诸子百家学说都是先阐述自己对天、上天、道、天道等的认识,他们用的词语不同,但这些词语所指都是宇宙的根本规则,我们可以统一称之为天道。诸子百家在阐述自己对天道的认识之后,认为人要顺应天道,也就是用天道指导人道。何谓人道?就是人类社会的规则。

  简单说,诸子百家学说的主要内容都是用天道指导人道,认为人道应当顺应天道。天道是指宇宙的根本规则,人道就是人类社会的规则。人道要顺应天道,就是人类社会的规则要顺应宇宙的根本规则。换句话说,诸子百家的道(理想状态)都是人道和天道相协调的状态,但是他们对天道和人道的阐述不同。而德就是通向道的途径,诸子百家的道有差别,德自然也各有不同。也就是说,诸子百家的道的形式相似,内容不同,德也自然不同。

  中国的学术思想体系在经历了先秦的辉煌之后,演化为以儒释道三家合一为主体的学术思想体系。其中,儒家是先秦诸子百家思想的集大成者,本土的道家和外来的佛家也有其传承和发展。

  先看儒家。儒家的道(理想状态)是天人合一。对于天人合一而言,既有对于人类社会的天人合一,也有对于个人的天人合一。对于人类社会而言,天人合一就是人道和天道相和谐的状态。这里的天就是天道,即宇宙的根本规则,这里的人就是指人道,即人类社会的规则。天道不会改变,人道可以改变。天人合一要求用人道去顺应天道,或者说,用人类社会的规则去顺应宇宙的根本规则,最终实现人类社会和宇宙的完美和谐。当人道和天道相和谐后,这时的人道可以称为大道,就是“大道之行也,天下为公”(《礼记•礼运》)中的“大道”,实际上就是人类社会的理想状态。什么是大道?大道就是和天道完美和谐的人道,就是人类社会的理想状态或者说理想规则。

  对于个人而言,天人合一就是人和天道相和谐的状态。如何实现人和天道或者说宇宙的根本规则相和谐呢?人要先找到和天道相和谐的人道,然后遵循这种人道就可以了。当一个人找到和天道完美和谐的人道(大道),然后又完美地遵循这种人道,这就是圣人的境界,也是天人合一的境界。

  在这里笔者要强调一下,笔者对儒释道三家的道的阐述,是在古人思想基础上的自己的理解,和古人的思想是有差别的。举个例子,儒家的程朱理学流派的学者认为,仁义礼智信等原则是天理,或者说是天地间固有的原则。用笔者的话说,他们认为,仁义礼智信等原则就是天道(宇宙的根本规则)的一部分。但笔者认为,从逻辑上来说,仁义礼智信是人类社会的规则,应当是人道的范畴。如果我们把仁义礼智信看成和天道相和谐的人道,人之所以要遵循仁义礼智信,并非是因为仁义礼智信是天道,而是因为仁义礼智信是和天道相和谐的人道,也就是大道的内容,就顺利成章得多了。

  举个例子,太阳清晨升起,黄昏落下,这是天道。古人日出而作,日落而息,这是古人的生活方式。而生活方式是文化的内容之一,而文化又是人类社会的规则之一,或者说文化是人道的内容。换句话说,古人日出而作,日落而息,属于人道,即人类社会的规则,但这是和宇宙的规则相和谐的人道。简单说,古人并不是直接遵循天道,而是遵循历史形成的和天道相和谐的人道。

  再举个例子,仁者爱人,仁的原则属于人道,而非天道。但是如果人人都遵循仁的原则而相互友爱,人类社会会减少很多争斗和内耗,人类会把更多精力和资源放在认识自然和宇宙上,人类的生活方式就更有可能和宇宙的根本规则相和谐。也就是说,我们遵循仁的原则,就是遵循和天道相一致的人道的规则。

  天人合一是儒家的道(理想状态),也是儒家的目标。那么如何到达这个目标呢?德是通往道的途径,要通过德来到达道。

  那么有哪些途径可以通往天人合一的理想状态呢?中国的儒家学者提出了两种主要途径:第一种是程朱理学的“存天理,灭人欲”,第二种是陆王心学的“致良知”。

  程朱理学是北宋程颐、程颢兄弟创立,南宋朱熹大成的儒家学术流派。朱熹提出,理依气而生万物。如何理解?笔者认为,这里的“理”,即天理,也就是天道,是宇宙的根本规则。而气是构成宇宙万物的材料。理依气而生万物,就是说,宇宙万物都是天道用气作为材料演化而成的。因为天理生成万物,包括人。所以万物中都含有天理,人中也含天理。如果人的意念和行为是遵循天理的,或者说是和天理一致的,那么这些意念和行为就是善念善行。如果人因为后天的私心和物欲遮蔽了自己身上的天理,那么就可能出现人的意念和行为与天理不一致的情况,这些不一致的意念和行为就是恶念恶行。简单说,和天理一致为善,和天理不一致为恶。如果要实现天人合一,就是个人和天道(天理)的和谐,就必须保留和天理一致的意念和行为,消除和天理不一致的意念和行为,这就是“存天理,灭人欲”。

  在“存天理,灭人欲”中,天理就是天道,即宇宙的根本规则,人欲就是和天道不一致的欲望和行为。“存天理,灭人欲”就是要保留和天道一致的欲望(即意念)和行为,消除和天道不一致的欲望和行为。

  如何做到“存天理,灭人欲”呢?首先要认识天理。如何认识天理?因为天理化生万物,所以天理存在于万事万物之中。要认识天理,必须通过格物致知,即格物致知以穷理。格物致知就是通过研究外部的事物,以获得知识。什么知识?就是对天理或者说宇宙的根本规则的认识。也就是说,先通过格物致知获得天理,然后将自己的欲望和行为和天理相对照,和天理或者说宇宙的根本规则相一致的欲望和行为,就是善念善行,需要保留;和天理不一致的就是人欲,就是恶念恶行,应当消除。

  朱熹认为,“世间之物,无不有理,皆须格过”(《朱子语类》卷十五)。这样研究的外部事物越多,对天理或者说宇宙的根本规则的认识也越深刻,就能更好的保留和天理相协调的欲望和行为,消除和天理不一致的欲望和行为。当“格物致知以穷理”和“存天理,灭人欲”做到极致之后,自然在心中就只剩下和天理相一致的意念,而没有和天理不一致的意念或者说欲望。这时,人的意识和行为完全和天理一致,那么人就只有善念善行,没有恶念恶行,这就是至善的境界。

  严格意义上说,通过格物致知以穷理,认识天理之后,判断自己的意念和行为是否合乎天理或者说天道,在人心中就逐步建立了一个和天道完全一致的规则体系,也就是大道,即完美的人道。实际上人们真正遵循不是天道本身,而是心中建立的大道。当心中的大道完成之后,人的每个意念和行为都会不自觉地遵循心中的大道,这就是“从心所欲而不逾矩”的境界,就是至善的境界,就是圣人的境界,就是天人合一的境界。

  简单说,朱熹的格世间之物致知以穷理,然后存天理,灭人欲的过程,就是通过研究万事万物,获得对天道的认识,然后根据自己对天道的认识,保留和天道相一致的意念和行为,消除和天道不一致的意念和行为,持之以恒地下功夫,最终在自己的内心中建立起大道,就是和天道完全一致的完美人道。当自己的内心中除了大道,没有私欲后,自己的意识和行为就完全合乎大道,也合乎天道。这就是天人合一。

  那么具体来说,如何通过格物致知以穷理,然后存天理,灭人欲呢?我们可以举几个例子。先看生活方面的例子,在饮食方面,何为天理?何为人欲呢?我们通过格物致知,先研究所生活的地理区域有哪些饮食可供享用,然后研究自己的身体,看自己的身体适合享用哪些饮食。根据自己获得的知识,每天吃适合自己的饮食,合理营养,荤素搭配,这就是天理,或者说是合乎天道和大道的合理的欲望和行为;如果自己天天大鱼大肉,吃出三高,这就是人欲,或者说是不合乎天道和大道的过度的欲望和行为。

  再看生产方面的例子。如果我们是渔夫,以打渔为生。我们通过格物致知,了解到我们想要捕捉的鱼在春天下籽。根据这些知识,我们抓到有籽的母鱼就放掉,用网眼比较大的网,只捉大鱼,放掉小鱼,这就是天理,或者说是与天道和大道相一致的欲望和行为。如果我们涸泽而渔,或者大鱼小鱼都一网打尽,这就是人欲,就是与天道和大道不相一致的欲望和行为。

  最后看社会方面的例子。金银珠宝是人人都喜欢的,如果我们采用合法的方式去获得,这就是天理,或者说是合乎天道和大道的行为。如果我们采用非法的方式去获得,比如盗窃,这就是人欲,就是不合乎天道和大道的行为。似乎看起来,合法或非法获得金银珠宝和天道或者说宇宙的根本规则没有直接关系,但对于和天道完美和谐的大道,或者说人类社会的完美秩序而言,必然是容许合法获取金银财宝,不容许通过盗窃的方式获得金银财宝。简单说,非法获取不义之财有悖于大道。

  陆王心学是南宋陆九洲创立,明朝王守仁大成的儒家学术流派。王阳明认为,心即是理,“心外无理”,“心外无物”,心生万物。如何理解?笔者认为,心是本体,是万物之源;宇宙万物是心在外界的倒影或者说镜像。就如同月亮在水面的倒影一样,月亮是本体,倒影是镜像。意念就是心的活动,而行动就是意念在外界的倒影或者说镜像。既然心是本体,心生万物,自然天道或者说宇宙的根本规则就在心中,而大道,或者说和天道完美和谐的人道同样在心中。换句话说,心中既包含宇宙的根本规则,也包含与宇宙的根本规则完美和谐的人类社会的理想规则。所以王阳明认为,心即是理,本心即天理。这里的天理包含了天道和大道。既然本心为天理,已经包含天道和大道,自然不需外求了。

  当人的内心中除了本心,别无杂质时,本心即天理,人的意念和作为意念在外界的镜像的行为就必然是符合天理或者说符合天道和大道的,人的意念和行为就必然是善念善行。这种境界就是至善的境界,也是圣人的境界和天人合一的境界。

  但当后天的私心和物欲蒙蔽人的本心时,人的意念和外部的行为就有可能违背天理或者说违背天道与大道,这就是恶念恶行。

  如何消除私心和物欲,回复自己的本心呢?通过致良知。什么是良知?良知是指人天生固有的辨别自己的意念和行为是否和天道和大道相符的能力。笔者认为良知并非本心,也非天理,而是自己的意念和行为与天道和大道相符程度的辨别机制。这就是为什么我们强调良知是善恶之心、是非之心的原因。人的本心可能被后天的私心和物欲所蒙蔽,良知也有可能被私欲所蒙蔽。这时,我们就要致良知。致良知主要包含两层意思,就是唤起良知和应用良知。

  那么如何“致良知”呢?要通过知行合一。什么是知行合一?知就是认识,行就是实践。用什么去认识?唤起良知,通过良知去认识。如何唤起良知?让自己的内心回到无善无恶的状态下,良知就可以发挥作用了。认识什么?认识自己的意念和行为与天道和大道是否一致。如何去实践?通过应用良知去实践。实践什么?就是根据认识的结果调整自己的行为。

  为什么王阳明要强调知行合一呢?因为他认为,心外无物,心生万物,换句话说,心是主体,外部的物质世界是心的倒影或者镜像。意识是心的活动,因为心动,才有外部的物质世界的变化。而知同样是心的活动,行是知的倒影或镜像。当知(认识作为一种意识活动)的意念产生时,行(行动)作为知的镜像,也会在外界发生。就好像一个人在镜子前活动,人动时,镜中人也跟着动。因为行是知的镜像的原因,知和行必是合一的,同时发生,完全对应,这是知行合一的本义。

  举个例子,心学认为,人先有孝心,孝心动了,才有孝行。孝心是本体,孝行则是孝心动了这个意念的倒影或镜像,也可以说是孝心应用于外部事物的结果。

  再举个例子,你心里想“跑步对我的健康有好处,我想去跑步”,但是你并没有真去。在心学看来,你不是真的想去跑步。因为行是知的镜像,有知必有行,有认识必有实践。如果你真的想去跑步,你一定会去的。这就是,知而不行非真知,有认识却不去实践,这不是真正的认识。

  再回到我们的问题,当一个人的本心被私心和物欲所蒙蔽时,如何才能回复本心呢?因为人的思想或者说意念活动是很难观察的,但行为是意念的镜像,而行为很容易观察。所以人先做出某些行为,然后静坐自省,让自己的内心回到无善无恶的状态。这时自己的良知就可以开始发挥辨别作用了。良知可以清晰地判断出自己的行为及对应的意念是否符合天道和大道,符合天道和大道的为善,不符合天道和大道的为恶。然后根据良知的判断结果,修正自己的行为,同时也修正了自己的意念。不断重复这种过程,就是不断消除那些和天道和大道不一致的意念,保留那些那些和天道和大道一致的意念,让自己的被私心和物欲蒙蔽的心不断回复本心的状态。本心的状态就是包含天道和大道,此外别无杂质的状态。当一个人回复本心后,他的所有意识和行为都会完全符合天道和大道,这就是至善的境界、圣贤的境界和天人合一的境界。

  我们可以举个例子。儒家认为,孝的原则是大道的一部分,就是和天道完美一致的人道(人类社会的规则)的一部分。什么叫做一个人有孝心呢?就是这个人心中的孝的原则没有被私心和物欲所蒙蔽。如何知道他人是否有孝心呢?只能通过其孝行来观察。如何知道自己是否有孝心呢?通过自己的良知来考察自己的孝行和孝心。当自己静坐自省,让自己的内心回到无善无恶的状态下时,如果自己的良知判断自己的孝行和对应的孝心是合乎天道和大道的,良知会告诉自己,自己就可以保留这样的孝心,自然孝行也可以维持。如果良知发现自己的孝行和孝心在哪些方面并不适当,良知也会告诉自己错在哪里,自己做出相应的改变,改变孝心的某些方面,同时孝行也相应发生改变。然后继续观察孝行,通过良知判断孝心是否合乎天道和大道,由此周而复始。

  宋明理学是儒家在融合了佛家和道家思想之后的成果,或者说是三家合一之后的儒家,而程朱理学和陆王心学是宋明理学的两个主要流派。根据这两个流派的不同,有时我们把程朱理学称为“存理去欲”的格物派,把陆王心学称为“存心去欲”的格心派。

  常常听到有人批评程朱理学,说程朱理学维护儒家社会的纲常和秩序。简单说,朱熹提出的天理包含我们所说的天道和大道,实际上更侧重于大道,或者说人类社会的完美秩序。朱熹是儒家思想的集大成者,是中国历史上最伟大的思想家之一。但是朱熹不是来自未来的穿越者,他所设想的完美秩序只能是基于当时的生产力水平、当时的现实秩序、儒家传统的理想秩序和他个人的见解。朱熹没有可能预知现代的民主理论和阶级学说,所以他不可能提出资产阶级的革命理论,以建立资本主义社会;或者提出共产主义的革命理论,以建立共产主义社会。而且当时是宋朝,西方还处在中世纪的最黑暗时期,文艺复兴都没开始呢。

  朱熹是儒家学说的整合者和重大发展者,他的学说本质上是儒学的一场革命。但是朱熹不是现代意义上的革命者,或者说是现有秩序的完全颠覆者。简单说,朱熹在他的时代是足够革命了,但是他不可能发动超越时代700年的革命,认为朱熹不够革命,是很幼稚的。

  我们前面提到,德是通向道的途径。程朱理学的“存天理,灭人欲”就是一种德,陆王心学的“致良知”也是一种德。通过这两种德或者说途径,我们可以到达道,就是自己遵循大道、和天道完美和谐的状态,即天人合一的理想状态。

  新文化运动以来,对程朱理学的“存天理,灭人欲”的批评是非常多的。比如有人说,“存天理,灭人欲”就是要消除人的所有欲望,这是不可能的,所以儒家多么虚伪云云。如果说要消除人的所有欲望,这应该是佛家吧,怎么会是儒家呢?如果要消除人的所有欲望,那饭也不应该吃了,这可能吗?

  还有人说,儒家鼓吹寡妇守寡,给所谓节妇立贞节牌坊等等,是“存天理,灭人欲”的例子,必须批判。首先要明确的是,儒家从来没有禁止寡妇改嫁。实际上,在从汉朝到明朝的儒家社会里,寡妇是有权利自主改嫁的,而且按礼制不再需要听从父母之命了。她可以自己挑选丈夫,走的时候还可以带走自己当初出嫁时的嫁妆。到了明朝,人们发现,有些家庭中,寡妇的丈夫去世,自己已经有了小孩,这样上有老,下有小,家里再没有其他的年轻人。在这种情况下,如果寡妇再改嫁,夫家就只剩下老人和小孩,生活就很艰难了。为了帮助这些家庭,明朝的政府出台了政策,如果寡妇选择不改嫁,而是留在夫家,照顾老人和小孩,这个家庭就能够获得一定的免税额度,以鼓励寡妇留下,以维持夫家的生活。应该说明朝政府的这项政策的初衷是可以理解的,而且即便有这项政策,在明朝,寡妇自由改嫁仍然是主流和大家习以为常的事情。

  而在清朝,清朝皇帝为了维护自己的统治,近乎偏执地鼓励一切看似有利于忠孝节义的行为,从而导致节妇和贞节牌坊大行其道。但是清朝并非儒家社会,而是官僚社会。新文化运动的智者们不能分辨清朝的官僚社会和明朝的儒家社会在社会制度上的本质不同,而以满清代中国,以满清代儒家。他们认为,既然清朝的官僚鼓吹寡妇守寡,那么儒家肯定都是这么干的。这种认识当然是错误的,也是和历史记载不符的。从汉朝到明朝,寡妇自由改嫁都是常事,也没有任何社会压力强迫他们守寡。其实即使在清朝,民间寡妇改嫁的还是比守寡的多得多。

  在清朝,有些家庭为了名望,或者免税的待遇,强迫寡妇守寡,那么儒家如何看待这种行为呢?我们可以从理论上简单地解决这个问题。就是把寡妇自由改嫁列为天理,把强迫寡妇守寡列为人欲,然后存天理,灭人欲就可以了。简单说,自然的、适度的、和天道和大道一致的欲望属于天理,扭曲的、过度的、和天道和大道不一致的欲望属于人欲。

  新文化运动彻底否定了中国的历史和传统,彻底否定了儒家,当然也否定了“存天理,灭人欲”。于是乎,现在的中国,只有人欲,没有天理。只要有钱,干什么都可以。

  我们前面谈到,通过“存天理,灭人欲”或者“致良知”的德,可以通向天人合一的道。但是从实践的角度来看,“存天理、灭人欲”和“致良知”主要适用于个人的修行或修养。那么对整个社会而言,如何实现天人合一呢?

  简单说,人类社会有两种状态,第一种是人类社会的当前状态,第二种是人类社会的理想状态,就是和宇宙的根本规则相和谐的状态,也就是天人合一的状态。而德就是为了推动人类社会从当前状态发展到理想状态,需要做的事情。

  那么通过什么途径能够实现在整个社会层次上到达天人合一,实现人类社会和宇宙的最终和谐呢?或者说,通过什么德可以让整个人类社会到达道的理想状态呢?

  通过推动文明的进步,去探索宇宙的奥秘,理解宇宙的规则,最终做到人类社会和宇宙规则的最终和谐。如何推动文明的进步?我们知道,文明包含三个要素:人、生产力和生产关系。在这三个要素中,人是主体,生产力是认识和改造自然的能力,生产关系是人在认识和改造自然的过程中的组织方式。推动文明的进步就是要推动人的身心的充分发展、推动生产力水的发展进步和推动生产关系的发展变革。

  在这里,我们可以看到哲学意义上的最终道德要求我们通过推动人的身心的充分发展、推动生产力的发展进步和推动生产关系的发展变革,来使人类社会达到最终的理想状态。而我们前面谈到的世俗意义上的当前道德是指建立和维护社会的良好秩序的行为规范。在当前道德和最终道德之间有关系吗?两者之间是存在关系的。简单说,当前道德是是实现最终道德的微小一步。

  我们知道,法律是建立和维护社会的基本秩序的行为规范,而道德是建立和维护社会的良好秩序的行为规范。就对人的行为的要求而言,道德是高于法律的。此外,道德是可以转化为法律的。随着人类社会的进步,优良的秩序不断地成为基本的秩序,人们所推崇的行为不断地变成人们所必须遵循的行为。也就是说,在人类历史的进程中,道德对法律有向上的牵引作用,道德的一部分(推崇的行为)不断通过立法进入法律(必须的行为)。在此同时,道德也不断引入新的内容。

  如果抽象地来看,法律可以代表基本的秩序,道德可以代表优良的秩序。那么什么是秩序呢?秩序就是社会规则的集合。实际上,广义的秩序就是生产关系。道德不断地注入法律的过程,优良的行为不断地被立法为必须的行为的过程,就是更好的生产关系的成份不断进入当前的生产关系的过程。也就是说,道德对法律的向上牵引过程,就是生产关系不断积累改进的过程。

  通过上述分析,我们可以看到,世俗意义上的当前道德如何有助于哲学意义上的最终道德的实现呢?通过秩序不断积累改进,通过生产关系不断积累改进,从而实现生产关系的不断变革,从而推动人的身心的充分发展和生产力的进步。然后一步步通过文明的进步,一方面实现人类社会的进步,另一方面探索宇宙奥秘,理解宇宙规则,最终实现人类社会和宇宙的最终和谐。

  最后我们谈谈天人合一的含义,天人合一就是人类社会和宇宙的最终和谐。这意味着什么?这意味着人类在很大程度上摆脱了最终灭亡的命运,从在很大程度上受规则束缚的必然王国,进入了能够充分掌握规则、应用规则的自由王国。其实在当今世界上,有许多人始终担心,人类这么瞎折腾,这么会作死,人类的灭亡是不是迟早的事情呢?如果人类能够不断推进自身的身心发展,推进生产力和生产关系的进步,并以人类社会和宇宙的最终和谐为发展目标,灭亡是有可能避免的。

  简单总结一下,儒家的道是天人合一的理想状态,德是通向道的途径。对人类社会而言,德就是不断改进生产关系,通过生产关系的变革,推动个体身心的充分发展和生产力的进步,最终实现人类社会和宇宙的根本规则的相互和谐。

  看完了儒家,我们再看道家。道家的道是以神合道。在这句话中,前一个道字指理想状态,后一个道字就是天道,即宇宙的根本规则。意思是让自己的精神或者说意识(而非肉身)成为宇宙的根本规则的一部分。这实际上就是个人顺应宇宙的根本规则的极致了。在道家看来,天道是长存不灭的,如果自己的意识成为这天道的一部分,自然就能长生不死,不损不灭,自然就能够熟练应用宇宙的规则,获得最终的自由,也就是成为仙人。此外,通过道家的修行,可以实现肉身的寿命在人的天年(120岁)的基础上延长,但肉身不可能永存。

  那么如何到达以神合道的理想状态呢?要通过德来做到。道家的德分为两类,一类是对道士而言的,要通过修行以积累功德,以求成仙。第二类是对信众而言的,要通过行善以获得福报。什么是功德?功德就是功业和德行,功业就是为了修行所完成的功课,德行就是心性的提升;二者合一,功德就是修行的收获,也是衡量修行进展的尺度。什么叫福报?福报就是好的果报,就是因为善念善行而得到的更好的处境。

  最后看佛家。佛家的道是超脱一切。佛家认为如果修行者能够觉悟,深入理解宇宙的根本规则,就能成为超越一切,不被所有规则约束的存在,即佛陀。什么是佛陀?佛陀的本意就是觉者,即觉悟者。佛陀就是掌握了宇宙的根本规则,而超脱于宇宙的规则之外、不被规则约束的存在。

  那么如何到达超脱一切的理想状态呢?要通过德来做到。佛家的德分为两类,一类是对僧侣而言的,要通过修行来积累功德,然后累世修行,最终成为佛陀。第二类是对信众而言的,要通过行善以获得福报。

  简单说,修行者通过修行可以最终到达以神合道或者超脱一切的理想状态,这个好理解。但是信众通过行善以获得福报,如何有助于到达道的理想状态呢?

  可以打个比方,很多人要到某一个遥远的地方去。那个地方还没人去过,只知道路艰险,雄山峻岭,河流纵横,阻碍很多。大家只知道要去的地方的大概方向,但是具体的位置和路径就不太清楚了。有少数人选择自己去,一个人披荆斩棘,独自前行,想先到达这个地方,然后可以给其他人以指引。因为是一个人走,他就可以完全按照自己的想法走,通过一些非常险峻的悬崖峭壁之类的地方。另外大多数人选择一起走,他们一边走,一边修路,劈开群山,在湍急的河流上搭上桥梁。在他们走过之后,道路变得平坦易行,就连小孩子也可以通过了。

  这些选择自己去的少数人是先驱,是探路者。先驱们希望能够尽快找到目的地,然后就能给后来者以更清晰的指引。而后来的这大多数人所做的,就是让所有人都能够到达目的地。修行者的修行就是独自前行,披荆斩棘,行于小径之上,最终让自己达到道的理想状态。而信众的善行就是修大路,让所有人都可以通过,最终让所有人、或者说让整个人类社会到达道的理想状态。修大路的过程实际上就是推动社会进步和文明进步的过程。

  这两种方式不仅不相互矛盾,而且相互促进。修行者单身前行,可以更快地找到目的地,给其他人更明确的指引。而信众们修路前行,也能为后来的修行者提供更近更好的出发点。换句话说,更先进的文明和社会也为后来的修行者提供了更好的修行环境和条件。

  3、法律和道德的概念比较

  我们通过对法律和道德的概念的进一步比较,让道德的概念和内涵变得更加清晰。

  法律和道德有什么不同呢?有如下不同:
  a. 法律建立和维护的是社会的基本秩序,道德建立和维护的是社会的良好秩序。
  b. 法律是必须遵守的(required),道德是建议遵守的(recommended)。
  c. 法律靠执法者确保违法者付出违法成本,道德一般由社会公众的舆论确保违背道德者付出成本。
  d. 法律和道德是相互合作、共同维护社会秩序的行为规范。
  e. 法律和道德有重叠的部分,也有不重叠的部分。有时违法也违背道德,有时违背道德也违法。有时违背道德未必违法;有时因为立法的滞后性,违反现行法律未必违背道德。

  对于法律而言,有立法、执法、司法三类机构。立法者制定法律,执法者执行法律,如果出现纠纷,司法者根据法律进行裁决。

  对于道德而言,谁来制定道德、执行道德和裁决道德纠纷呢?道德不同于法律,法律可以通过立法机构在短时间内从无到有制定,而道德既然是良俗,就必然是通过长时间演化而来的。简单说,道德是社会进步的过程中在社会局部出现的优良小秩序,被学者总结,然后作为建议的而非强制的秩序向整个社会提倡和推广。关于道德的产生过程,笔者在下文中会详细介绍。道德的执行者和裁决者都是社会公众的舆论。

  在一个社会中,如果要保持基本的社会秩序,大多数人必须遵守法律。如果大多数人不遵守法律,社会就会出现混乱。而大多数人是否遵守法律,由以下几点决定:
  a. 是否有人们普遍认同的法律,就是制定的法律要比较完善,体现人民的利益和意志。
  b. 执法是否公平。
  c. 司法是否公正,公正的司法让违法者付出和其违法行为相称的成本。

  如果在一个社会里,制定的法律比较完善,执法比较公平,司法比较公正,我们就称之为法治社会。

  在一个社会中,如果要维持良好的社会秩序和社会风气,大多数人必须遵守道德行为规范。如果大多数人都不遵守道德,社会风气就会败坏,出现如贪腐成风、戾气深重等现象。而大多数人是否遵守道德,由以下几点决定:
  a. 是否有社会公众普遍认可的道德行为规范。
  b. 社会公众的舆论对违背道德的行为的制约力量是否强大。
  c. 违背道德者是否会因为其行为付出相应的成本。

  如果在一个社会里,存在社会公众普遍认可的道德行为规范,社会公众的舆论对违背道德的行为的制约力量也比较强大,违背道德者要因为其行为付出相应成本,我们就称之为道德社会。

  在这里说明一下,违背道德要付出什么成本呢?要付出交易成本,或者说增加交易成本。也就是会增加未来和其他人打交道的成本,包括沟通成本、生意成本等。比如别人不愿意搭理你,买什么什么贵,卖什么什么便宜。举个例子,大家约着一起去办事情,但是有个人总是迟到,那么下回大家一起去的时候,就不太愿意叫上这位了。

  再比如说,一个人有不良的信用记录,比如信用卡上有大批逾期没有偿还的债务。这个人跑去贷款买房子,一般银行就不会借钱给他。即使有银行愿意借的话,也会要求抵押物,而且要求很高的利息。这也是违背道德(信用)导致交易成本增加的例子。

  此外,谈到法治社会,欧美等发达国家和儒家文化圈里的多数国家都是法治社会,而中国正在不断建立和完善社会主义法制,相信在不远的将来,中国也可以成为比较完善的法治社会。谈到道德社会,中国的儒家社会是基于儒家思想和儒家道德行为规范的社会制度,当然属于道德社会的范畴。从汉武帝时期到明朝末年,中国是儒家社会,自然也是道德社会。在明朝灭亡之后,清朝的官僚社会取代了明朝的儒家社会,中国就不再是道德社会了。当新文化运动彻底摧毁了中国的传统道德之后,新的道德始终没有建立起来,人们始终也不知道该如何建立。在这种情况下,今天的中国当然不是道德社会。一个简单的问题,现在社会公认的道德中包含儒家的道德吗?儒家的道德是精华,还是糟粕呢?或者儒家的道德中哪些是精华,哪些是糟粕呢?始终没有达成共识。也就是说,在现在的中国并没有人们普遍认同的明确的道德行为规范体系。

  4、道德的产生和演化

  道德是如何产生的呢?笔者把道德定义为建立和维护社会的良好秩序的行为规范。下面笔者对道德的产生过程的描述都是基于道德的这种定义,或者说基于世俗道德的定义。

  首先我们看,什么是秩序(order)?秩序是人类社会赖以存在的规则体系。但在人类社会中,秩序并不是以一种均匀的、处处相同的状态存在的。在不同的地理环境下,在不同的人群中,秩序是存在差异的。或者说,在整个社会的大秩序下,可以细分为很多有着些许不同的小秩序。就好象在市场经济下,总的市场(market)可以细分为很多小市场(niche)一样。

  人们发现在某些小秩序下,人们生活得更加愉快,在精神或者物质上有更多收益。有学者就开始思考和总结这些小秩序,然后阐述构成这些小秩序的行为规范,并指出这些行为规范之所以让人们觉得愉快的原因。这些优良的小秩序实际上就是原始良俗,而道德就是在对原始良俗进行思考和提炼后得到的行为规范。在原始良俗阶段,人们是自发的、不自觉地遵循让他们感到愉快的小秩序。但当原始良俗被提炼为道德之后,遵守道德就成为一种自觉的过程。

  我们可以举个例子,家庭和睦是一个让人愉快的小秩序或者说原始良俗。儒家学者思考和总结了构成家庭和睦这个小秩序的行为规范,及家庭和睦背后的原因,就提出孝的观点。孝本身是一种价值观,而孝行或者说符合孝的言行就是一种道德行为了。

  学者们或者说学者群体,通过对各种各样的优良小秩序进行研究、思考、抽象和总结,把从各种优良小秩序中获得的道德片段有机地整合在一起,成为具有内在一致性的体系,这就是道德体系,也就是我们所说的世俗道德。

  学者们并不是通过对优良的小秩序的简单叠加得到世俗道德,而是有着对社会秩序和道德的整体思考。什么样的整体秩序是优良的?什么样的行为有助于这种优良的整体秩序的实现呢?而思考和总结的结果就是,道是当前的理想状态,即良好的社会秩序,德是有助于良好的社会秩序的实现的行为。二者合一,就是世俗道德。

  然而学者并不会停留在世俗的道德层次,他们的思考发散开来,通过对世俗道德的进一步抽象,就得到了在世俗层次之上的道德概念,即哲学道德。

  学者从当前社会的理想状态出发,开始思考人类社会和自然、宇宙的理想状态,并把这种理想状态称为道。同时思考为了到达这种理想状态,人类社会需要做的事情和遵循的途径,并把这种途径称为德。二者合一,就是哲学道德。我们在前面已经介绍过了诸子百家和儒释道三家的道德,都是属于哲学道德的范畴。

  实际上,道德二字来自哲学道德的概念,我们只是借用哲学道德中的道德二字去描述世俗道德,即用道指当前社会的理想状态即良好的秩序,德则指为了到达这种良好的秩序对人们行为的要求。

  如果说哲学道德概念的产生和演化是学者、思想家、哲学家和宗教家的工作所致,世俗道德的概念和内涵则是伴随着人类社会的发展而不断发展变化的。

  人类社会的秩序永远不会是均匀的和处处相同的,总有些小秩序表现优良。人们不断思考和总结这些小秩序的特征、形成原因和对人的行为的要求,然后把这些小秩序提炼、抽象后,注入道德中,这就是导致道德的不断发展和进步。

  在谈到道德的产生和演化时,我们还需要探讨道德和文化、传统以及价值观的关系。

  道德和文化是什么关系呢?什么是文化?文化就是一群人的心理模式和行为模式。文化包括一群人的价值观、道德(观)、历史观、人生观等内容。因此,文化中包含道德,道德是文化的一部分。文化是在不断发展变化的,或者说,这群人的心理模式和行为模式是在不断发展变化的。

  道德和传统是什么关系呢?传统是一群人相对稳定的心理模式和行为模式,是这群人过去所有经历、经验和体验的结晶。传统同样是在不断发展变化的。新的心理和行为模式不断被引入文化中,那些被实践证明有用的模式就被保留,那些被实践证明没有用的模式就被抛弃。在经过一段时间的实践考验后,那些持续被证明有用的心理和行为模式,就成为传统的一部分,或者说成为文化中相对稳定的那部分。详细讨论见笔者的《文化和传统》一文。

  从短期或者某一个时刻来看,道德包含传统道德和新道德。传统道德是道德中经过时间考验、相对稳定的部分,而新道德是从外界引入的新的行为规范。但从长期来看,如果新道德不能成为道德中相对稳定的部分,最终会被抛弃。也就是说,从长期来看,道德基本上就是传统道德,是道德经过时间考验留下来的那些内容。

  道德和价值观是什么关系呢?价值观是判断是非、善恶和利弊的标准。而道德是建立和维护社会的良好秩序的行为规范,也就是善行的集合。道德实际上就是符合价值观的行为。

  我们可以看到,文化、传统、价值观和道德都不是一成不变的,而是随着社会的进步不断地发生变化,不断地吐故纳新。而那些在实践中不断被证明有用的内容,就成为文化、价值观或者道德中相对稳定的部分,或者说成为传统(文化)、传统价值观和传统道德。传统的概念并不是陈旧或者过时,而是经过历史考验而持久有用。

  5、中国的道德现状

  新文化运动以来,智者们未能发现明朝儒家社会和清朝官僚社会在社会制度上存在的本质不同是中国文明衰落的原因。他们以满清代中国,以满清代儒家,认为为了向西方学习,必须首先彻底否定中国的历史和传统。

  为了彻底否定中国的历史和传统,智者们提出了种种观点。他们认为中国不仅从古到今都落后于西方,而且从古代开始就注定落后于西方。他们把中国和西方的任何一点不同之处都作为解释中国落后的原因。既然中国和西方的道德体系不同,有智者就跳出来说,中国的传统道德是中国落后于西方的主要原因或者主要原因之一。

  他们的这种观点当然是错误的。在智者们刀枪般的文字中,隐含的逻辑范式是,先有事实,然后建立理论去解释事实。具体来说,智者们认为,先有“中国从古到今都落后于西方”这个事实,然后建立“中国的传统道德是造成中国从古至今都落后于西方”的理论,去解释前一事实。

  但是智者们所认定的事实本身就是错误的。中国从古代直到明朝末年都是世界领先的文明或领先文明之一,只是在清朝才落后于西方。既然被解释的事实都错了,用来解释事实的理论自然就没有任何意义了。换句话说,当中国的传统道德存在的大多数时间里,中国都领先于西方,你又怎么能够说中国在短时间里落后于西方是因为传统道德呢?

  当然有人可能会说,也许在中国历史上,传统道德开始是起积极作用的,后来就起消极作用了,所以说传统道德是中国近代落后于西方的原因,也不一定错啊?那么如何证明呢?历史不能重来一次,让大家看看如果没有传统道德,中国是不是发展得更好。这类理论既无法证实,也无法证伪,价值是非常有限的。

  智者们基于错误的观点,提出要建立新道德,彻底抛弃旧道德。他们所说的新道德大概就是西方的道德吧。当清朝灭亡之后,中国陷入军阀割据的乱世之中。在乱世里,如何建立新道德?智者们也没有找到有效的方法。但是摧毁旧道德是容易的,就是破口大骂就可以了。

  当智者们彻底否定了中国的历史和传统,在精神上彻底摧毁了原有的中国后,中国就不仅是现实的乱世,而且进入了精神的乱世。在日本入侵之后,救亡图存成为唯一主题,什么新道德就更无从谈起了。抗日战争之后,中国在思想意识形态领域经历了重重的惊涛骇浪,也有过多次建立新道德的尝试。但直到今天,新道德也未能建立,也不知道该怎样建立。

  那么现在中国的道德状况是怎样的呢?
  a. 新文化运动中彻底否定中国的历史和传统,彻底否定传统道德的观点似乎仍然是主流观念。
  b. 人们在生活中所实际遵循的道德似乎基本上还是来自传统道德。
  c. 人们似乎貌似客观地说,对传统道德要汲取精华,剔除糟粕,但是什么是精华,什么是糟粕,标准是什么,没有人说得清,也无法达成共识。
  d. 因为没有对传统道德的明确态度,在现实生活中道德成为一种软约束。什么是软约束?就是说,遵守当然好,不遵守似乎也没有什么成本。方便就遵守,不方便就不遵守。心情好就遵守,心情不好就不遵守。

  在上面的描述中,我们可以看到,中国人面对传统的纠结和混乱心态也表现在面对传统道德上。一方面,我们似乎认为新文化运动的彻底否定传统和传统道德的立场是对的,另一方面,在生活中又犹犹豫豫、三心二意地遵循传统道德,也没有什么普遍认可的新道德可以遵循。

  举个例子,就说孝。在新文化运动中,孝是被大肆批判的传统糟粕了,智者们甚至上纲上线到认为孝是中国传统中恶的根源了。但是现在,我们又在提倡孝,说孝是中华民族的传统美德。这不是相互矛盾吗?

  有朋友可能会解释说,适度的孝是美德,过度的扭曲的孝就是邪恶了。那么如何区分适度的孝和过度的孝呢?现在的适度和过度的标准适用于古代吗?个人的适度和过度的标准适合其他人吗?新文化运动的智者们可是没有区分什么适度和过度的孝,而是全盘否定的。他们错了吗?

  我们知道,法律是建立和维护社会的基本秩序的行为规范,道德是建立和维护社会的良好秩序的行为规范。没有法律,就没有基本的社会秩序,社会就会陷入一片混乱。没有道德,就没有良好的社会秩序和社会风气,大多数人都会感觉不太舒服。而在一个道德社会中,社会秩序和社会风气良好,每个人都会生活得舒适得多,在精神和物质上都会有更多收获。

  那么如何解决中国社会的道德难题呢?我们要解决以下三个问题:
  a. 现实道德的来源,什么样的道德更可能成为社会公众普遍认可的道德行为规范。
  b. 谁来推行道德。
  c. 如何推行道德。

  我们最终的目标是让中国重新成为能够和中国文明在人类文明历史上的辉煌地位相称的道德社会。

  6、现实道德的来源

  因为现在的中国没有社会公众普遍认可的道德,所以首先我们要明确道德的来源。

  我们在前面谈到了,从短期来看,道德包括传统道德和新道德。从长期来看,如果某种新道德始终不能成为传统的一部分,或者说文化中相对稳定的那部分,这种新道德最终将被抛弃。所以从长期来说,道德就是传统道德。笔者这么说,并不意味着否定新道德,毕竟道德是不断发展进步的,而新道德就是道德发展进步的原材料。尽管不是所有的新道德都会被保留下来,成为传统的一部分,但是总有些新道德会被保留下来。笔者的意思是,道德不能排除传统道德。在否定传统道德的前提下谈道德,是不可能成功的。中国的传统是中国人过去的所有的经历、经验和体验的结晶。抛弃所有这些结晶,另起炉灶,要重建一个完整的道德体系,这得是圣人才可能做到的吧。就连孔子这种圣人都是继承周礼之后的推陈出新,而不是全盘重新打造,那些吹捧出来的圣人能做到吗?简单说,那是不可能做到的。

  既然传统道德这么重要,那么我们可以直接用传统道德吗?也不行。因为传统道德中有些内容不一定适用现实。

  中国经历了两个历史的断层,第一个是清朝的官僚社会取代了明朝的儒家社会,中国文明和文化走向衰落。第二个是新文化运动彻底否定了中国的历史和传统,让中国进入了精神的乱世,同时也开启了传统停滞的100年。

  什么叫传统停滞的100年?就是在这100年中,传统不再是不断发展演化的活的生命体,而是静止的供批判的靶子。平时把传统束之高阁,有事情做得不顺利了,对社会上某些现象不满意了,需要让自己针砭时弊的文章看起来更有历史感和深度了,需要找个背锅的对象了,就把传统取下来,批判一下,把锅给它背上。我们仔细想想,我们现在批判的所谓传统和100年前智者们批判的传统有没有不同?没有不同,因为传统在这100年里没有任何变化。为什么传统没有变化?因为我们彻底否定了传统,因为我们没有继承和发展传统。对于我们来说,传统只是个出气包和背锅侠。

  再看其他国家,比如和我们最相似的儒家文化圈里的日本和韩国。100年前日本和韩国的传统和现在的日本和韩国的传统是不是一样呢?当然不同。日本和韩国并没有彻底否定自己的历史和传统,而是不断把新的东西注入自己的传统中,这些新的东西一部分被抛弃了,另一部分则成为文化中相对稳定的部分,也就是传统的一部分。他们的传统在不断地进行着新陈代谢,不断与时俱进,不断地发展进步。现在至少民主已经成为日本和韩国的传统的一部分了,不是吗?能有多难呢?对于一个人来说,坚持做一件事,就形成了习惯。对于一个社会而言,坚持做一件事,就成为传统的一部分了。

  那么如何跨越传统停滞的100年,得到现实中适用的道德呢?通过继承、发展和创新传统道德。

  首先明确,我们选择传统道德的标准是适用和不适用,而不是精华和糟粕。原因很简单,适用和不适用是个客观标准,对解决现实问题有用还是没用很容易判断。但精华和糟粕的判断就很主观,精华就是好的东西,糟粕就是坏的东西。如何判断好坏?要依靠价值观来判断。价值观不同,对精华和糟粕的辨别也不同。而价值观同样是个很主观的标准,没法强求人人都有相同的价值观。价值观上没有共识,那么对精华和糟粕也自然没有共识,没有共识的结果就是没有共同的行动,什么事情都做不了。

  简单说,我们面对传统道德有三种方式:继承、发展和创新。
  a. 继承:从传统道德中选择适用于现实的,然后原样继承。
  b. 发展:从传统道德中选择某些内容,进行一定修改,使之适用于现实,然后应用。
  c. 创新:获得灵感,对传统道德行为进行较大修改,或者创建新的道德行为,同时保持所有的道德行为的内在一致性,使之成为具有内在一致性的道德体系。

  上面的说法似乎比较抽象,也让人感觉比较茫然。有个相对简单和直观的方法来继承、发展和创新道德,就是从价值观着手。

  我们在谈论道德和价值观的关系时提到,价值观是判断是非、善恶和利弊的标准。而道德就是符合价值观的行为。这样我们就可以把道德按照价值观进行分类,然后:
  a. 传统价值观的继承、发展和创新就是传统道德的类别的继承、发展和创新,实际上就是传统道德的继承、发展和创新。
  b. 在某一价值观类别内部,也可以思考如何进行道德的继承、发展和创新。
  也就是说,先思考道德类别的继承、发展和创新,然后思考道德类别内的道德行为的继承、发展和创新。

  我们在《谈价值观》文中指出,中国的传统价值观主要包括基本价值观仁义礼智信和衍生价值观忠孝廉耻勇。

  为了内容的完整性,我们先简述相应的传统价值观的含义。

  仁者爱人,己所不欲,勿施于人为仁。义者宜也,有公正、合理的事情就应该去做。礼者敬人也。知人知己,明辨是非为智。言出不爽、诚实守信为信。

  尽心竭力于人为忠。感恩父母亲长,善事父母为孝。廉就是廉洁、正直。耻就是面对不义之事有羞耻心。勇就是面对义事要勇敢、果断。

  我们先看对传统道德的继承。

  根据基本价值观仁义礼智信,我们分别可以得到符合仁的道德行为、符合义的道德行为、符合礼的道德行为、符合智的道德行为、符合信的道德行为。

  我们可以简单举几个例子:
  不使用阴谋诡计去陷害他人,己所不欲,勿施于人,是符合仁的道德行为。
  看到有人溺水,就去救人,是符合义的道德行为。
  尊老爱幼,尊敬师长,是符合礼的道德行为。
  做投资前进行充分的尽职调查(due diligence),是符合智的道德行为。
  借了朋友的钱,按时归还,是符合信的道德行为。

  儒家的核心价值观和传统道德的核心价值观都是仁。在基本价值观仁义礼智信中,仁也是核心。仁者爱人,那么社会上哪些人最需要爱和关怀呢?弱势群体。

  我们可以举个例子。比如说,张三有个亲戚得了某种特殊疾病。为了帮助自己的亲戚,他认真地研究了解了这种疾病的情况。张三发现,这种特殊疾病因为患者绝对数量不多,在媒体上的曝光也较少,所以社会公众知之甚少。这种疾病的患者很需要他人的帮助,但是因为知道的人不多,所以一直以来都是单纯依靠自家的亲友帮忙。于是张三通过在互联网上和线下的交流,和一些志同道合者达成了要帮助这些患者的共识。然后在这种共识的基础上,他们建立了正式或非正式的公益组织,帮助进行新闻曝光,招募志愿者,筹集善款等,然后把这件事作为一件道德事业长久地做下去。

  我们从仁者爱人的角度认识到要帮助那些最需要帮助的弱势群体。弱势群体的种类多种多样,每一类弱势群体,每一个地方的弱势群体,我们都可以根据仁者爱人的价值观去帮助他们。我们也可以看到,单单从仁的角度出发,我们就有这么多的善行可以做。

  《礼记•礼运》写道,“大道之行也,……,(使)矜(同鳏)、寡、孤、独、废疾者,皆有所养。”意思就是,当大道(即人类社会的理想秩序)通行于天下的时候,……,让老而无妻的、老而无夫的、幼年失去父母的孩子、老而无子女的、身有残疾的、身有疾病的,都能够得到他人的供养。因此我们关怀弱势群体的仁行,就可以看成是对中国传统道德的继承,这种继承应该算是原样的继承。

  有时我们在继承传统道德的时候,只继承其精神,对于其行为我们要做出适合于现实的修改。比如说对孝的行为的继承,或者说孝行的继承。

  感恩父母亲长,善事父母为孝。儒家认为,孝是仁的起点。先爱父母,然后才能爱其他人。父母生我育我,所以要感恩。我们可以看到在古代有许多现在看来似乎比较极端的孝顺的例子,如二十四孝中的某些例子,还有一些现在不太适用的规定。我们对孝的继承,就是继承传统中孝的精神,但是与时俱进地改变了孝的形式。

  比如说,古代父母去世,要守孝三年,以示哀悼之情。在忙忙碌碌的现代,生活节奏如此迅速,再要按照古制守孝,就显得不太适用了。此外,现在厚养薄葬也已成为人们的共识。

  再比如说,二十四孝中的卧冰求鲤,是说母亲想吃鱼,因为是冬天,市上没有鱼卖,孝子就躺在冰上,用身体融化冰,然后抓鱼给母亲吃。这个故事是有点夸张的,当然不排除真有人这么干。但是在今天,一年四季,超市里什么都有,要吃什么就去买啊。生产力发展水平不同,很多古代需要做的事情,现在都没必要做了。古代很难的事情,现在变得很容易。

  当然大家也没有必要大肆批判二十四孝,毕竟两千多年,才选出这么二十四个人,肯定是比较特别的。而且大概率是经过艺术加工的榜样,大家都懂的。

  那么现在什么是孝顺呢?常回家看看,多和父母聊聊天,这就很孝顺了,这和古代就太不一样了。

  上面是谈对传统道德的继承,那么如何发展传统道德呢?

  我们来看衍生价值观忠孝廉耻勇中的忠。古代有天地君亲师的说法,就是要敬天、法地、忠君、亲亲、尊师。意思是,人要敬畏上天,顺应自然,忠于君主,亲近家人,尊重老师。

  尽心竭力于人为忠。在古代臣要忠君,也就是要尽心竭力为君主效力。因为在古代的君权时代,朕即国家,君主即政权,忠于君主就是忠于国家政权。到了现代的民族国家时代,大多数国家已经没有君主了,就不再是君主即政权了,而是主权在民,人民即政权,忠君就自然变成忠民。

  换句话说,在君权时代,大臣忠于国家政权就等于忠于君主,在民族国家时代,官员或公务员忠于国家政权就是要忠于人民。忠民就是要尽心竭力于民,为人民尽心竭力办事,这不就是为人民服务吗?为什么国家官员或公务员要为人民服务呢?因为国家政权属于人民,官员或公务员是给人民打工的。

  在古代的君权时代,忠君是一种美德,或者说道德行为。从忠君到忠民,从对君主的忠诚,尽心竭力为君主效力,到对人民的忠诚,尽心竭力为人民服务,这就是对中国传统道德中的忠的行为的发展。

  如何实现对传统道德的创新呢?我们同样可以从价值观的创新着手。

  我们在《谈价值观》文中谈到了西方的普世价值自由、平等、博爱、人权、民主等。我们指出,不论是中国的传统价值观,还是西方的普世价值,都可以统一到儒家的人人为士下。或者说,儒家的人人为士可以涵盖中国的传统价值观和西方的普世价值。这些价值观要么是对士的要求,要么是士的权利。

  我们可以从人人为士的角度出发,看需要做哪些事情,有助于建设一个人人为士的社会。

  什么是人人为士的社会?就是一个人人都是士,都有士的权利、义务和责任的社会。人人都是士,就是说,人人都有士的资格。
  士的资格:读书明理,就是接受教育。
  士的责任:立德、立功、立言,以天下为己任,就是为国家、为文明做出贡献。
  士的权利:治国平天下,就是参与国家的治理。
  士的义务:受儒家行为规则的约束,即要遵守法律法规和道德行为规范。

  为了建设一个人人为士的社会,我们要让尽可能多的人拥有士的资格,也就是说要让尽可能多的人接受教育。那么有哪些人在接受教育方面遇到障碍呢?是地处偏远,要走很远才能到达学校?是学校师资缺乏,教学质量不高?还是学生的生活困难,饮食很差,经常饥肠辘辘地听课,造成听课效果很差?还是要帮父母干活,根本就没有时间读书?还是父母出外打工,留守儿童在心理和精神上存在问题?还是因为方言或者少数族裔语言的障碍,导致不能接受完整的高质量的教育?

  有朋友可能会说,你说的这些事情大家也在做啊,就是希望小学啦,各种募捐啦,还有在互联网上搞肉类的义卖,帮小孩子加餐啦。

  这些事情当然是很好的,而且是从单纯的善的角度去做的。这种善很纯粹、很真挚,但是这些还远远不够,因为这些事情还是相对零碎,不够系统。

  当我们从人人为士的角度去考虑问题时,我们所看到的小孩子就不再是我们施恩或者同情的对象了,而是一个个在成长中遇到种种困难的未来的士,用古代的话来说,是读书种子。我们帮助他们不是为了单纯的行善,或者从慈善中获得某种满足,而是希望他们能够健康成长,最终和我们在一起,成为士,成为拥有士的权利、义务和责任的人。

  如何理解?最简单的理解方法就是,民主国家是如何培养未来的公民的,人人为士的国家就是如何培养士的。当然士是公民,但士不仅仅是公民,而是拥有超出公民之上的责任。公民有权利,有义务,只要遵纪守法,履行投票等政治义务,就是优秀的公民了,但这还算不上士。士的追求是立德、立功、立言,为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。尽管不是每个士都能做到这些,都能有较大的成就,但这应该是每个士的目标。

  看完了士的资格,我们再来看士的权利。士有参与国家治理的权利。那么士在参与国家治理方面有哪些障碍呢?能够做哪些事情去减少或消除这些障碍呢?

  然后是士的义务,士不仅要遵守国家的法律法规,还要遵守道德行为规范。那么士在履行自己的义务的时候,会遇到哪些障碍呢?如何帮助士们去克服这些障碍呢?比如说,为士们提供法律咨询服务等。

  最后是士的责任。士有立德、立功、立言的责任。立德对士来说,就是首先要遵守道德行为规范,然后通过自己的善念善行昭显道德。立功对士来说,就是干好本职工作。立言就是把自己的经历、经验、体验和思想通过各种方式和他人分享,古代一般只有写书一道,现在有了互联网,分享的方式就太多了,博客、微博、微信、论坛、直播、影视,都是立言的方式。

  上面我们是从价值观的角度来进行传统道德的继承、发展和创新,以得到适用于现实的道德。我们也可以从其他的角度着手来达到同样的目的。

  我们可以从圣人的言行着手。比如,孔子说,“有教无类”(论语•卫灵公)。就是说,人人都可以接受教育,不应因为贫富、贵贱、智愚等原因把一些人排除在教育对象之外。这句话实际上包含两层意思,一个是每个人都有接受教育的权利,第二个是每个人都能从教育中获得益处。如何保障每个人都有接受高质量的教育的权利?这是从和人人为士不同的角度来看如何确保人们的教育权利。

  我们还可以从儒家的实践着手。儒家有八法,也称为八目,包括格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这八法的含义分别是:

  格物:就是研究万事万物,包括观察、观测、做实验等过程。
  致知:是从数据(格物的结果)中获取知识,从事实中发现规律、提炼出理论的过程。
  诚意:让意念诚实,就是要认识自己的内心,诚实地面对真实的自己,明白自己真正想要什么。
  正心:端正心志,就是立下正确的志向,明确自己真正要做什么。
  修身:提高自身的修养,内为仁义礼智信,外为温良恭俭让,所谓内外兼修。提高自身的修养不仅对自己有意义,也会给他人以正面的影响。
  齐家:善于和亲人相处,让家庭和睦。
  治国:参与国家治理。在古代的儒家社会,读书明理,以天下为己任,就是士或者说读书人;科举做官,实现自己的政治抱负,就是大夫。二者合一,就是士大夫。那时的治国单纯指读书人从政。现在人人都是士,都是读书人,不可能人人都去当公务员,直接参与国家治理。在这种情况下,一方面,我们可以通过投票选出代表从事国家治理,另一方面,我们还可以通过很多渠道参与国家政策、法律法规的建议和讨论,这些都是间接参与国家治理的方式。
  平天下:何谓天下,天下就是文明。平天下,就是建立可以持续产生新思想和新技术、持续推动社会发展和文明进步的制度体系。

  那么我们有哪些事情可以做,去消除或减少人们在实践格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下方面的障碍呢?

  我们还可以从哲学道德的角度着手。我们谈到过,世俗道德中的“道”是良好的社会秩序,中国古代的哲学道德中的“道”是人类社会和宇宙的根本规则最终和谐的理想状态。而文明的进步是从前者到后者的必然途径。文明的进步包含:个人身心的充分发展,生产力的发展进步和生产关系的发展进步。如何推动个人身心的充分发展呢?可以通过建立人人为士的社会。如何推动生产力的发展进步呢?可以依靠科学技术的发展进步。如何推动生产关系的发展进步呢?可以建立活跃的思想学术环境。通过在思想上继承中国文明的传统学术思想的伟大成就和西方文明的学术思想的伟大成就,在中国文明衰落的几百年后,把中国的学术思想体系这颗大树重新栽下去。在这里有太多事情可以做,这些都是符合道德的行为,确切地说,既符合世俗道德,也符合哲学道德。

  我们还可以从中国的实践着手。在中国的生产和生活的实践中,有哪些新的价值观、新的道德行为能够被引入我们的道德体系呢?

  我们也可以从国外的实践着手。在国外的生产和生活的实践中,有哪些好的思想,好的做法,能够对我们有所启发,让我们能够在道德方面有所创新呢?国外有的,我们也应该有。国外能做到的,我们也应该能够做到。而且,从他人的经历、经验和教训中学习,这是符合传统价值观中“智”的行为啊。

  在这里,我们举了很多例子,以说明如何通过对传统道德的继承、发展和创新,获得适用于现实的道德。现实道德的建立和达成共识,并不是单纯通过讨论就能实现的,而是知和行的结合,或者说是理论和实践的结合,是思考和做事的结合。我们先思考道德,然后去实践道德,获得实践的结果,反馈回来,再进行深入思考,对原有的版本进行修改,然后把新的版本付诸实践,由此周而复始。同时,对道德的思考和实践不是一个人的事情,而是整个社会的事情。在整个社会都参与这个思考总结和实践的循环后,最终我们能够得到一个社会公众普遍认可的能够适用的道德行为规范体系。

  7、如何有效践行道德

  当我们在思考和实践道德时,如何有效地提高思考和实践的效率呢?要遵循意识→认同→实体→执行的程序。

  还是用我们前面举的张三的亲戚患有某种特殊疾病的例子。我们看到,首先,因为自己的亲戚患了某种特殊疾病,通过自己的调查研究,张三产生了要帮助和自己的亲戚患有相同疾病的人的初步想法或者说意识。然后,张三在在互联网上和线下结识了一些有着相似想法的人,在和他们讨论和交流的过程中产生了共识和认同。共识就是一致的意见。认同就是因为某些联系而产生的亲近感。在这里,张三等人产生了对于帮助这类患者的理念(就是共识,而不是张三的初步想法)的认同。同时,围绕这个理念认同,张三等人也产生了相互的认同或者说亲近感。简单说,围绕一个理念,他们形成了一个圈子。此后,张三等人成立了正式或非正式的公益组织,比如“关爱某某疾病患者公益组织”。这就是实体的形成。最后,通过这个实体,帮助从事新闻曝光、招募志愿者、筹集善款等行为,这就是执行。因为公益实体已经建立,以后即使张三等人不再有时间或精力从事这件善行,公益组织也可以把这件善行长久地做下去。

  我们可以看到,这些患者最开始只是单纯依靠自己的亲友散兵游勇式的帮忙。当有心人遵循意识→认同→实体→执行的程序,从有初步的想法,到找到一批人形成共识,然后组成公益组织,以组织或者团队的形式去实施某项公益事业或者说道德事业。后者的效率就高太多了。毕竟,做任何事情,有组织胜过无组织,团队胜过散兵游勇。

  此外要说明一下,在建设道德社会,形成优良社会风气方面,政府当然有自己的权利、责任和角色,但这不是笔者讨论的重点。笔者主要讨论社会公众在建设道德社会方面的角色和作用。

  在这里,我们可以看到,任何人有了某种善念,或者说关于某类善行的初步想法或意识,都可以通过意识→认同→实体→执行的程序,把自己的善念变成高效的善行。首先,你有了善行的初步想法或者说意识。然后通过互联网或线下,找到对你的想法感兴趣的人,通过讨论,把初步想法变成具有一定可行性的理念,并达成对理念的共同认同,同时形成有意践行者之间的认同。此后,有意践行者组成某种正式或非正式的组织实体。为什么要组成实体?因为实体有助于集中人财物等资源并有效利用。最后,以有组织的形式实践善行,或者说执行善行。

  我们可以采用这种形式帮助每一类和每一地需要帮助的弱势群体,此外还有数之不尽的善行可以实践。

  当我们解决了如何做的问题,我们再来看谁来做。社会中的每一个人,每一个心有善念,愿意实践善行的人,都可以来做。也只有当社会中的大多数人都参与道德的思考和实践后,我们才能彻底达成社会公众对于道德在理论和实践上的共识,我们的社会才能最终成为一个道德社会。

  此外,中国古代学术思想流派的继承和发展者在解决现实中国的道德难题方面也应当做出自己的贡献,比如儒家、墨家、道家、佛家等思想流派的传承者。

  下面我们主要谈谈儒家在这方面的作用。

  首先,中国在思想、文化领域面临的最大问题就是中国的传统和现实是割裂的。不论你喜欢还是不喜欢,中国传统文化的核心就是儒家。不论你喜欢还是不喜欢,现实世界的理念和制度的核心就是民主。简单说,只要在儒家和民主之间存在无法跨越的天堑,中国的传统和现实就会永远割裂。我们会永远一遍一遍地问自己,我们的传统还有用吗?我们是生活在西方理念和制度主导的世界吗?永远会这样吗?

  但是当我们发现,从儒家到民主是如何的简单,只要人人为士四个字,就从古代的儒家自然平滑地过渡到现代的民主。人人为士既是100%的儒家,也是100%的民主。由此,儒家就完美地解决了中国的传统和现实割裂的问题,也彻底扫清了儒家思想传播的最大障碍。如果你否定儒家,如果你回避儒家,你永远也不能直面中国的传统和现实割裂的问题,更别说解决了。

  儒家和道德的联系是解不开的。儒家是春秋时期孔子创立,后世儒家学者发展的思想学术流派,是中国古代大多数时期的主流意识形态。儒家作为规则体系,本身就是一套约束从君到臣,从士到民的社会各阶层的道德行为准则。在这里,什么是道德行为准则?就是以道德为目的的对人的言行的规定。儒家就是要通过人的言行以昭显道德。我们所谈的中国的传统价值观、传统道德在很大程度上就是儒家的价值观和儒家的道德。我们继承、发展和创新的传统道德在很大程度上也就是儒家的道德。因此,践行道德、建立道德社会是儒家义不容辞的责任。

  那么儒家应该如何做呢?首先,儒家同样可以遵循意识→认同→实体→执行的通用程序来践行道德,这就是从善念到善行的过程。此外,儒家应当有特别的责任,就是给善行赋予道德的含义,这就是赋善念于善行。

  为什么要赋善念于善行?因为有时人们会自发地、无意识地做出一些有益于他人的事情。如果我们及时思考总结,给与善行的名义,会带来下列好处:
  a. 明确某些行为是善行,就是对善行者的重大奖励。
  b. 让善行者自发的、无意识的行为成为自觉的、有意识的行为,就增加了再次善行的可能。
  c. 便于他人仿效,让个人的善行成为群体的善行。

  当善行没有给与理由、赋予意义的时候,善行往往事倍功半。一个很好的例子是,中国以西方国家所不可能给与的条款,帮助第三世界国家建设了大量公路、桥梁等基础设施。在很多类似建设项目中中国并没有赚到太多钱,很多时候在条款上也很好说话。我们完全可以给中国的这种行为赋予道德意义。也就是说,中国人不仅是做生意,而且希望通过这些建设项目让第三世界国家的人民过上更好的生活。为了让自己的观点更有力量,还可以在当地适度地搞一些慈善项目。

  在这些海外建设的项目中是否赋予道德意义有什么区别呢?没有道德意义,就是单纯的生意。别人认为你是去赚钱的,生意就是生意,别人不论在金钱上还是物质上不欠你的。如果他们赚得多了,你赚得少了,说明他们比你聪明,说明他们的讨价还价能力比你强。如果他们赚得少了,你赚得多了,他们就不开心了,觉得你占了他们的便宜,要想方设法找回去。

  那么我们可以给这些建设项目赋予什么样的道德意义呢?简单说,我们和当初的西方殖民者的不同在于,中国人看见好东西就掏钱,西方殖民者看见好东西就掏枪。我们帮助第三世界国家建设基础设施,是因为我们真心希望他们能够生活得更好。我们从来不认为这个世界是一个零合游戏的世界,我们永远都在寻求共赢。我们对第三世界国家有援助,但我们主要不是通过援助的方式搞建设,因为援助的金额总是有限的,通过援助能够做到的事情也是有限的。而通过市场交易的方式帮助第三世界国家搞建设,一方面,大家都可以赚到钱,这生意就可以持续做下去;另一方面,要发展经济,需要培养商务人才,需要塑造商业文化,这些都只能通过市场经济下的实践才能学会。通过和中国人做生意能够发展商业才能,培养商务人才,塑造商业传统。这才是培育一个国家的可持续发展力量的根本方法和根本途径。

  那么如何给这些海外的建设项目赋予道德意义呢?
  a. 最简单的是,在当地媒体上做宣传,向当地公众陈述该项目给当地社区带来的就业、商业机会和民众生活水平的提高等益处。如果可能的话,这些宣传工作可以通过当地的公共关系公司来进行,他们更熟知当地的情况。当然现在很多在海外有工程的公司都已经在做这些事情了。
  b. 复杂一些的就是,从儒家的角度如何看中国人在海外的工作和生活,从重大的基础设施建设的项目,到个体户在国外做的小生意。如何约定中国人在海外工作和生活时应当遵循的规则和行为规范,并让当地人理解和接受这些规则,从而为中国人在海外的工作和生活提供一个良好的环境。
  c. 最复杂的是,中国文明对世界的责任,儒家对世界的责任,人人为士能否超越国界?这是一个大题目,笔者就不多谈了。

  8、法律和道德的未来

  我们知道,法律是建立和维护社会的基本秩序的行为规范,道德是建立和维护社会的良好秩序的行为规范。法律是公序,道德是良俗。

  那么法律和道德的未来是怎样的呢?随着人类文明的进步、生产力的发展进步、生产关系的发展变革、人的身心的充分发展,法律和世俗道德都会不断趋近、并最终收敛于哲学道德。如何理解?这包括两层意思:
  a. 法律所维护的基本秩序和世俗道德所维护的良好秩序都会不断趋近、并最终收敛于哲学道德中的“道”,即人类社会的最终的理想状态。
  b. 法律所包含的行为规范和世俗道德所包含的行为规范都会不断趋近、并最终收敛于哲学道德中的“道”所对应的行为规范,就是人类社会的最终的理想状态所对应的行为规范。

  法律和世俗道德不断趋近于哲学道德的过程,包括了世俗道德不断向上牵引法律的过程,和法律和道德的整体不断向上趋近于哲学道德的过程。

  我们在前面提到过道德不断向上牵引法律的过程。在人类文明和社会进步的过程中,道德的某些内容会不断地通过立法注入法律,或者说和优良秩序相关的某些行为不断地成为基本秩序所要求必须遵守的行为。推崇的做法不断成为必须的做法。少数人的优秀的做法不断成为对所有人的要求。换句话说,在法律发展演化的过程中,道德的内容是法律更新的主要来源。

  举个例子,信,就是诚实守信。在古代,守信用不管在西方还是在中国都是一种美德,失信就是失德。在古代,很多生意的达成主要依靠生意伙伴的相互信任,或者说对生意伙伴的商业道德的信赖。失信一般主要导致失去以后的商业合作机会,而法律上的追究常常是很难的。而在现代,遵守商业信用成为法律的要求。如果失信行为造成他人的损失达到一定金额,就是明确的违法犯罪行为。这就是道德成为法律的过程。当信用仅仅作为道德的内容时,失信时会受到社会舆论或圈子舆论的谴责,需要付出交易成本。而当信用成为法律的内容时,失信就要付出法律的成本,即人身自由和财产的损失。

  上面讲的是道德成为法律,那么有没有什么时候法律成为道德呢?有。首先,在乱世中,社会的基本秩序在很大程度上不复存在,法律处于若存若亡的状态。这时,道德就是底线,守法成为道德。而在治世中,社会的基本秩序有保障,法律是底线。其次,在法治不健全的国家里,法律可能成为一种软约束。什么叫软约束?就是有权有钱的人可以不遵守,无权无势的人一般需要遵守。人们想遵守就遵守,不想遵守时也有很多方法规避法律的惩罚。这时,守法也成为道德。

  法律和世俗道德是如何不断趋近、并最终收敛于哲学道德呢?如下图所示。

  当法律和世俗道德最终收敛于哲学道德时,那时人类社会是什么样子呢?

  我们知道,文明包含三个要素,人、生产力和生产关系。儒家认为,从人的身心发展的角度来看,未来社会应该是一个人人为圣贤、人人获得充分身心自由的社会。人应该已经可以舍弃自己的躯体,成为一种意识存在体。那时,创新成为唯一的工作,科学家和思想家成为唯二的职业。当一个人提出某种优良的做法时,能够在瞬间在相当多的人之间达成共识,并成为共同的做法。也就是说,道德和法律合一,瞬间达成共识和共同行动。围绕人人为圣贤,我们也可以推测那时的生产力水平,以及与人人为圣贤相协调的生产关系,在这里就不多探讨了。