意念通达:谈价值观

  什么是价值观?价值观,顾名思义,就是关于什么有价值,什么没有价值的陈述。

  抽象地说,价值观是判断是非、善恶和利弊的标准。是非就是对的和错的,善恶就是好的和坏的,利弊就是有利的和不利的。其中,利众为善,损众为恶。

  价值观和道德是什么关系?道德就是维护社会良好秩序的行为规范,或者说道德是善行的集合。那么什么样的社会秩序是良好的社会秩序呢?什么样的行为可以称为善行呢?这就要根据价值观来判断。符合价值观的行为就是善行或者说道德行为,鼓励社会公众去从事符合价值观的行为的社会秩序就是良好的社会秩序。因为价值观是善行或者说道德行为的判断标准,所以我们可以说价值观是道德的核心。

  价值观和传统是什么关系?和文化是什么关系?

  什么是文化?文化就是一群人的行为模式和心理模式。什么是传统?传统就是一群人相对稳定的行为模式和心理模式。而传统就是文化的核心。
 
  传统也可以定义为一群人过去的所有经历、经验和体验的集合,其中经历是事实,经验是理性的,体验是感性的。传统中包括了这群人的价值观、道德观(即道德)、历史观和人生观等。人们根据价值观去判断历史事件的对错、善恶和利弊,因此历史观在很大程度上取决于价值观。人们同样依靠价值观去判断人生中哪些事情有价值、值得做,哪些事情没有价值、不值得做,因此人生观也在很大程度上取决于价值观。在这里我们可以看到,在价值观、道德观、历史观和人生观中,价值观是核心。或者说,价值观是传统的核心。

  既然价值观是传统的核心,而传统是文化的核心。所以价值观也是文化的核心。

  如果说价值观是传统的核心,那么所有价值观都应该来自传统,都应该是传统价值观了。从长期来说确实是这样的。在短期来说,我们可以通过发展和创新价值观给原有的价值观带来新的内容。但是如果这部分新的内容始终无法成为传统的一部分,或者说成为文化中相对稳定的那部分,那么这部分新的内容最终也会被抛弃。

  有朋友可能会问,有没有可能一个国家的价值观主要来自外部呢?有可能。如果一个国家没有太多的历史和传统,是有可能完全接受外来的价值观的。但是要让外来的价值观成为一个被大多数人所共同认可的、相对稳定的价值评判体系,同样需要时间的积累。实际上这是一个外来价值观固化为传统的一部分的过程。

  如果一个国家有着丰富的历史和传统,传统就成为价值观的主要来源。也许有朋友要问,也许国外的某些价值观比我们自己的更先进,我们是不是需要向国外的学习呢?好的当然要学习,但在学习之前,要先看看自己家里有些什么。知道自己的家底,才能和国外的相比较,才能取长补短。

  此外,中国的传统价值观和儒家是什么关系呢?儒家是中国历史上大多数时期主流的思想意识形态,是孔子创立的政治学说流派。中国传统的核心是儒释道三家合一的思想体系,而这三家合一的思想体系的核心是儒家。

  中国的传统价值观的内容主要来自儒家或者说儒家的价值观,因为这里的儒家是三家合一、相互融合之后的儒家。所以我们也可以认为中国的传统价值观同时有着儒家、佛家和道家的传承。我们再来看价值观的概念。价值观是判断是非、善恶和利弊的标准。就中国的传统价值观而言,是非标准的渊源来自儒家,善恶标准的渊源与佛家有关,利弊标准的渊源与道家有关。

  下面我们就先来介绍中国的传统价值观,然后看如何通过对传统价值观的继承、发展和创新,来获得适用于现在中国的现实的价值观。

  必须要说明的是,中国的古代学者对这些价值观及其相互关系的阐述是长篇累牍、汗牛充栋的。笔者不可能、也没有必要把古人的解释全部罗列出来,而是从古人的解释中选择出最适用于现在的解释,并加上笔者的理解。毕竟我们的目的是把传统应用于现实。

  首先我们先看中国传统中的基本价值观,就是仁义礼智信。

  关于仁义礼智信,孔子提出了“仁、义、礼”,孟子扩充为“仁、义、礼、智”,董仲舒进而扩充为“仁、义、礼、智、信”,后称儒家的“五常”。

  首先是仁。孟子说,“仁者爱人”(《孟子•离娄下》)。孔子说,“己所不欲,勿施于人”(《论语•颜渊》)。也就是说,要爱其他人;自己所不愿意经受的,不要施加到别人身上。

  然后是义。义者,宜也,就是公正、合理而应当做的事情。孟子说,“生,亦我所欲也,义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也”(《孟子•告子上》)。就是说,生命是我所想要的,公平和正义也是我所想要的,两者不能同时得到的话,我宁愿舍弃生命而选择公平和正义。孟子还说,“虽千万人,吾往矣”(孟子《公孙丑上》)。意思是说,(如果觉得正义的确在我这一边),那么即使对方有千军万马,我也会勇往直前。

  然后是礼。礼者,敬人也。就是说,要从内心尊敬他人。

  然后是智。就是智慧,明辨是非,知己知人。也就是说要有智慧,能够思考做事情的方法。换句话说,做事情要讲究方法和效率。

  最后是信。就是诚信,诚实和守信。孔子说,“人而无信,不知其可也”(《论语•为政》)。意思是,一个人如果不讲信用,就不知道该怎么肯定他了。办事情要讲信用,才能得到他人的信任。不仅个人要讲信用,各种组织团体也要讲信用。

  我们把仁义礼智信放在一起,可以看到,仁者爱人,义者助人,礼者敬人,智者知人,信者信于人。

  在基本价值观之外,还有衍生价值观,就是忠孝廉耻勇。衍生价值观是对基本价值观在某些方面的扩展和应用。

  首先是忠。忠有两层意思,一是赤诚无私,二是尽心竭力,二者合一,就是帮人办事时诚心尽力。“尽心于人曰忠”(宋朝司马光《四言铭系述》)。笔者认为,忠可以看成义、信和礼的应用。首先帮人办事,这要办的事情必须是正确的事情,符合义才能去做。然后答应的事情就要做到,要讲信用,这就是信。最后,帮人办事时尽心竭力,也是对他人的尊重,这就是礼。

  然后是孝。孝就是感恩父母亲长,然后善事父母。笔者认为,孝是仁的起点。仁者爱人,但是必须先爱自己的父母亲长,然后才能去爱其他人。“老吾老,以及人之老”(《孟子•梁惠王上》),就是说,先孝敬自己的长辈,然后去帮助他人的长辈。那么孝顺父母是不是要求对父母百依百顺呢?当然不是。《十三经注疏》说到,“于礼有不孝者三,事谓阿意曲从,陷亲不义,一不孝也”。就是说,从礼制的角度来说,有三种不孝的行为。一味顺从,见父母有过错而不劝说,使他们陷入不义之中,这是第一种不孝。

  然后是廉。廉就是正直和廉洁。笔者认为,这就是重义轻财,是对义的细化,不能因为钱财而牺牲义。所谓“君子爱财,取之有道”(《增广贤文》),就是说,有道德的人也喜欢钱财,但是要通过正确的方式获得。“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫” (《孟子•滕文公下》),就是说,金钱地位不能使自己迷惑腐化,贫穷困窘不能改变自己的志向,权势武力不能让自己屈服变节,这才是大丈夫。不被金钱所迷惑,这就是廉啊。

  然后是耻。耻就是羞耻心,是对于不义之事感到羞耻。笔者认为,这是描述义的反面。如何对待不义的事情?要感到羞耻。儒家认为,人有羞耻心,这就是区别人和禽兽的不同啊。笔者不禁想到,现在网上有些人还在津津乐道历史上所谓征服者屠戮平民的武功,这就是没有羞耻心,没有分清人和禽兽的不同啊。再想想某本吹捧所谓狼性的小说,吹捧狼性,实际上就是泯灭人性,就是无羞耻心,就是混淆了人禽之别啊。

  最后是勇。就是勇敢,果断。“知死不辟,勇也”(《左传•昭公二十年》)。就是说,明知有死亡的危险,也不逃避,这就是勇。笔者认为,勇是用来说明人在行义时的精神状态。孟子说,“虽千万人,吾往矣”(孟子《公孙丑上》)。既是说明对义的追求,也是说明勇者无惧的状态。

  简单小结一下,仁义礼智信是基本价值观,而忠孝廉耻勇是衍生价值观,是对基本价值观的扩展和应用。

  应该说,仁义礼智信等价值观是抽象层次非常高的价值观,可以用来衡量社会生活中的方方面面。有时我们在某个较小领域里应用价值观时,需要对这些高层次的价值观进行细化。比如说我们需要把礼这个价值观应用于礼仪方面,就是和人打交道方面,或者说待人接物方面。

  礼者,敬人也。礼的价值观可以细化为礼仪方面的子价值观,即温良恭俭让。

  温良恭俭让,出自《论语•学而》。“夫子温良恭俭让以得之。”意思是:孔子(到了一个国家),用温厚、平易、恭敬、节制、谦逊的态度对待他人,就能够获知(该国的政事)。

  温,和厚也,就是温和、温厚。良,易直也,就是平易、坦率。恭,庄敬也,就是庄敬、恭敬。俭,节制也,就是节制、不放纵。让,谦逊也,就是谦逊、谦让。最后,中国的传统礼仪就是符合温、良、恭、俭、让等礼仪子价值观的行为了。

  上面谈到的是中国传统的价值观,如何把传统的价值观变成现实的价值观呢?

  有朋友可能会说,对于传统价值观,汲取精华,剔除糟粕不就行了。这种说法是存在逻辑问题的。精华就是好的东西,糟粕就是坏的东西。如何判断好坏,要依靠价值观来判断。也就是说,你要根据价值观来区分好的价值观和坏的价值观。换句话说,你要根据价值观来选择价值观。这就是循环论证了,在逻辑上是不通的。

  那么怎么做呢?我们要根据适用、不适用的标准从传统价值观中选择现在还适用的价值观。

  更广泛地说,我们面对传统价值观有三种方式:继承、发展、创新。
  a. 继承:从传统价值观中选择适用于现实的,然后原样继承。
  b. 发展:从传统价值观中选择某些内容,进行一定修改,使之适用于现实,然后应用。
  c. 创新:获得灵感,对现有价值观进行较大修改,或者建立新的价值观,同时保持所有的价值观的内在一致性,使之成为具有内在一致性的价值观体系。

  我们可以分别举例说明。

  先看基本价值观仁义礼智信。仁者爱人;义之所在,虽千万人,吾往矣;礼者,敬人也;知人知己为智;人而无信,不知其可也。这些价值观本身没有任何问题,也完全适用于现实,没有修改的必要,我们就可以原样继承下来。虽然古代学者对这些价值观的解释是有差异的,但我们可以选择最适用于现实的解释,这同样是继承,没有任何问题。

  然后是衍生价值观忠孝廉耻勇。应该说这些价值观在概念上也没有任何问题,但在应用这些价值观时,古今是有不同的。

  比如说忠。古代有天地君亲师的说法,就是要敬天、法地、忠君、亲亲、尊师。意思是,人要敬畏上天,顺应自然,忠于君主,亲近家人,尊重老师。尽心竭力于人为忠,忠君就是要为君主尽心竭力办事。现在是民族国家时代,大多数国家已经没有君主了,那么我们可以用民代替君,改为天地民亲师。忠君就变成了忠民,为人民尽心竭力办事,不就是为人民服务吗?从这里,我们也可以看到中国传统价值观的美妙和可扩展性。

  比如说孝。古代对孝的理解是要尽可能待在父母身边,侍奉父母。“父母在,不远游,游必有方”(《论语•里仁》)。意思是,父母在世,不要出远门,如果要出远门,必须要有明确的去处,(目的达到了,就赶紧回来)。换句话说,离开父母,不能在父母身边尽孝要有正确的理由,比如出仕外地等。现在时代不同了,能常回家看看,多和父母聊聊天就是很孝顺了。

  因为符合价值观的行为就是道德行为,我们把这部分的详细讨论放在《谈道德》一文中,在这里就不多说了。

  如果对仁义礼智信是继承的话,对忠孝廉耻勇我们就是有所发展了,那么创新呢?有朋友可能会问,发展和创新有什么不同?发展是小改动,创新是大改动。

  如何实现价值观的创新?创新先要有灵感,灵感从哪里来,可以来自外部的价值观,比如西方的普世价值。我们通过研究西方的的普世价值,希望能够在中国的传统价值观找到一个合适的地方,放下一个西方价值观的同义项,或者涵盖项。换句话说,我们要通过创新,让中国的现实价值观涵盖西方的价值观。

  我们要强调的是,我们只关心西方的现实价值观,而不去理会西方历史中曾经出现的价值观。简单说,我们要直接使用西方历史发展的最终产品,而不是引入西方历史发展的中间产品。

  西方的普世价值包括哪些呢?自由、平等、博爱、人权、民主等。

  先看自由。什么是自由?首先,自由和束缚是相对的概念,自由就是不受束缚,这是自由的最基本和最抽象的含义。我们知道,中国传统的核心是儒释道三家合一的思想体系。在这个思想体系中,儒释道三家最终的追求都是自由。佛家追求成为佛陀,佛陀即觉悟者,就是理解了宇宙的根本规则,而超脱于宇宙的根本规则之上、不受规则约束的存在,也就是获得最终自由的存在。道家追求成为仙人,仙人就是随心所欲、无拘无束、超脱尘世、长生不老的存在,也就是打破生死规则的自由的存在。儒家追求成为圣人,圣人是伟大的思想家和思想学术流派的开创者或重大贡献者,也就是思想自由的人,运用自己的思想打破束缚的人。这是从自由的最抽象的定义来看。因为儒释道三家是中国人精神追求的集中体现,所以笔者说,中国文明的主题就是自由。

  其次,从文明的角度来看,人类文明的发展过程就是一个不断打破束缚的过程。在这个过程中,领先文明的人民拥有最多的自由。因为领先文明代表着最先进的生产力水平,最先进的生产关系,最复杂精密的社会系统和最强的财富创造能力。而领先文明的人民拥有最多的财富,最多的选择,包括生活方式的选择和享受的选择等,更多选择就是更多自由。而中国从远古直到明朝末年都是世界领先的文明或领先文明之一,在这期间,中国的人民当然拥有最多的自由。详细内容见《中国文明的主题是自由》一文。

  最后,从人的主体角度来看,人的自由是指人基于自身的意志,自主做出选择和决定,在意志上不受他人的强制和干涉。根据这种定义,有人罗列出社会生活中的四种主要自由为:表达自由、信仰自由、免于匮乏的自由和免于恐惧的自由。但不论如何定义人的自由,我们都可以用儒家的“人人为士”的价值观来涵盖。

  什么是人人为士?简单说,儒家的历史观就是古代士农工商,现代人人为士,未来人人为圣贤。

  在古代的儒家社会里,社会阶层分为士农工商。什么是士?读书明理,以天下为己任,就是士。什么是大夫?科举做官,实现自己的政治抱负,就是大夫。二者合一,就是士大夫。农工商分别是第一产业,第二产业和第三产业。简单说,只要你接受教育,按照士的行为规范要求自己,你就是士。

  在儒家社会里,皇帝拥有治统,就是政权的代表(朕即国家,君主即政权),并拥有最终的决策权。士大夫拥有道统,就是话语权,包括规则的制定权、解释权和最终评价权。士大夫的话语权是制约皇权的主要工具。此外,士大夫还拥有国家的管理权。在儒家社会里,士大夫阶层作为社会的主导阶层,毫无疑问拥有当时生产力水平下的最大自由。

  到了现代,生产力的突破让普及教育成为可能。人人都能够接受教育,人人都有成为士的资格。此外,随着生产关系的进步,民族国家时代的来临在很大程度上结束了君权时代,在大多数国家里君主已不复存在。在儒家看来,现在就是没有君主,士民合一,人人为士的社会。当然,在人人为士的社会里,不可能每个人都去从政。但不论你是农士、工士还是商士,只要你接受过教育,遵守法律和道德准则,你就是士。

  在人人为士的社会里,所有人都属于同一社会阶层,所有人都拥有士的资格、权利、义务和责任。在这种情况下,不论如何定义人的自由,所有人或者说所有士都理所当然地拥有这些自由。也就是说,人人为士可以涵盖自由的价值观。

  然后是平等。平等是指人们在社会生活中拥有平等的地位和权利。在人人为士的社会中,既然人人为士,自然人人在地位上是平等的。人人都有士的权利,自然人人在权利上也是平等的。也就是说,人人为士可以涵盖平等的价值观。

  然后是博爱。博爱是指广泛地爱所有人,我们用儒家的仁爱就可以涵盖了。有朋友可能会问,西方的博爱、墨家的兼爱和儒家的仁爱有什么不同?

  西方的博爱是指广泛地爱所有人。墨家的兼爱是指无差别地爱所有人。儒家的仁爱是指亲疏有别地爱所有人。我们可以看到,兼爱和仁爱都包含了博爱的内容,但侧重点不同。在博爱的概念中没有涉及对所有人的爱的程度,只是泛泛地说,要爱所有人。兼爱则认为爱的程度应该是相同的,无差别的,不分亲疏的。而仁爱认为爱的程度应当是不同的,爱亲应该多过爱疏,先爱亲,然后推己及人,由爱亲到爱疏,直到爱所有人。

  尽管墨家的兼爱常常也有粉丝,但在民族国家的时代,从社会生活的实践角度来看,儒家的亲疏有别的爱更有现实意义。因为这里的亲疏不仅仅只是血缘关系上的远近,而是可以轻易地扩展到其他方面,比如说,以认同定亲疏。

  什么是认同?认同就是人们因为某种联系而产生的亲近感。比如说,种族认同,就是因为种族相同而导致的亲近感。国籍认同,就是因为国籍相同而导致的亲近感。从认同的角度来解释亲疏,就是有共同认同为亲,无共同认同为疏。认同强烈为亲,认同微弱为疏。

  举个例子,你爱本国人是不是应该比爱外国人多一些呢?还是对本国人和外国人的爱完全相同呢?

  从儒家的角度来看,本国人为亲,外国人为疏,自然爱本国人应该比爱外国人更多。再举个例子,你爱自己的亲属、本种族人和自己工作单位的人应该比你爱陌生人、外种族人和其他企业的人更多一些。

  如果你是一个非常高尚的人,能够把推己及人做到极致,你爱亲近的人至少要和爱相对疏远的人一样多,而绝不能更少。简单说,不能爱疏多过爱亲。

  为什么要爱亲多过爱疏呢?儒家学者有着长篇累牍、浩如烟海的论述,一般是从人的本性角度来阐述的。但笔者想从另外一个角度,即现实利益的角度来阐述这个问题。

  爱并不是单纯的情感,它还是出力的动机,或者说投入人、财、物、时间等资源的动机。人们有多少爱,常常就会出多少力,投入多少资源。我们假定世界上有两个同样大小的民族国家,第一个国家里的人都是超越了低级趣味的人,他们无差别地爱世界上的所有人,相应地,他们无差别地为建设自己的国家和其他国家出力。第二个国家里的人也爱世界上的所有人,但是爱本国人要胜过爱外国人,他们认为要先把自己的国家建设好,然后才能投入较多的资源去帮助其他国家。当然在建设自己国家的同时,他们也会给其他国家一些力所能及的帮助,但是他们在本国的投入总是多于在外国的投入。那么问题来了,假设世界上只有这两个民族国家,哪个国家会建设得更好呢?当然是第二个国家,因为第一个国家在全世界上平均投入,而第二个国家对本国的投入比对别国的投入更多。作为不同投入模式的结果,在两国国力的竞争方面,第二个国家就可能会因为更高的总投入而处于相对优势地位。简单说,儒家的亲疏有别地爱所有人的本质要求是,先帮助自己人把事情做好,再去帮助其他人把事情做好。而且只有先帮助自己人把事情做好之后,我们才能积累更多的力量去帮助其他人。

  笔者认为,用儒家的仁爱是可以涵盖博爱的价值观的,因为仁爱同样要求爱所有人,尽管是亲疏有别的、有差别地爱。

  从另一个角度来说,博爱、兼爱和仁爱各有其用武之地。博爱,或者说广泛的爱,作为宗教的价值观很合适;兼爱,或者说无差别的爱,作为非政府组织(NGO)或者慈善组织的价值观很合适;而仁爱,或者说亲疏有别的爱,用在民族国家时期的政治生活方面很合适。

  当然,在你行仁爱,亲疏有别地爱所有人的时候,谁为亲,谁为疏,一定要分辨清楚。在革命时期,首先要回答的问题是,谁是我们的朋友,谁是我们的敌人,这就是分辨亲疏。在建设时期,首先要回答的问题是,由谁建设,为谁建设,这同样是分辨亲疏。如果亲疏分辨错误,革命和建设都会遭受重大挫折,甚至有失败的可能。

  然后是人权。人权,是指在一定的社会生产力水平下,每个人按其本质和尊严享有或应该享有的基本权利。按照权利的内容来划分,人权包括公民、政治权利和经济、社会、文化权利两大类。公民权利和政治权利包括:生命权、人身权、不受奴役和酷刑权、人格权、法律面前人人平等权、无罪推定权、财产权、婚姻家庭权、参政权和选举权,思想、良心和宗教自由权,以及言论、出版、集会、结社、游行、示威自由权等等;经济、社会和文化权利包括:工作权、同工同酬权、休息和定期带薪休假权、组织和参加工会权、受教育权、社会保障和享受适当生活水准权、参加文化生活权等等。

  我们在讨论自由的价值观时,曾经说过,不论自由如何定义,在人人为士的社会里,每个人或每个士都拥有这些自由。同样,在一个没有君主的、人人为士的社会里,不论人权如何定义,每个人或者每个士都拥有当前生产力水平所容许的最大限度的人权。也就是说,人人为士可以涵盖人权的价值观。

  最后是民主。民主作为一种理念就是主权在民,作为一种制度就是人民通过选举选出政府官员,政府官员代表人民管理国家,然后人民通过周期性的选举确认或更新政府官员的合法性。我们把民主制度抽象出来,就是一个人人平等,自我管理的社会。而在一个人人为士的社会里,人人为士,自然人人平等。在古代,管理国家是士的当然权利,现在人人为士,自然人人都有管理国家的权利。对于主权在民的理念,黄宗羲在《明夷待访录》中写道,“原夫作君之意,所以治天下也。天下不能一人而治,则设官以治之。是官者,分身之君也。”“臣之与君,名异而实同。”就是说,君主与官员都是为了管理天下而存在,本质上并没有什么不同。在人人为士的社会里,人们可以自我管理,自然用不到为了管理天下而存在的君主了。这样只有士,没有君,自然主权就归属人人为士的士或者民。也就是说,人人为士可以涵盖民主的价值观。

  在西方的价值观中还有一些重要性相对较低的,比如同性恋,可以通过中国传统的理论和实践加以阐述。比如动物权益,可以从儒家的“君子远庖厨”所引申出的“不忍之心”加以阐述。

  综合上述,对于西方的普世价值,我们用人人为士的价值观可以涵盖自由、平等、人权和民主,用仁者爱人可以涵盖博爱。因为仁也是对士的要求,我们也可以认为,人人为士同样涵盖了博爱的价值观。

  我们再回过头来看人人为士,我们发现人人为士可以成为中西方价值观的交汇点。从中国的传统价值观的角度来看,仁义礼智信、忠孝廉耻勇、温良恭俭让都是对士的要求。从西方的普世价值来看,人人为士可以涵盖自由、平等、博爱、人权、民主等价值观。根据上述的中西方价值观的内在逻辑关系,我们有图1如下。

  我们可以看到,通过对传统价值观的继承、发展和创新,我们能够得到适用于中国现实的价值观。一方面,我们只可以直接应用这些价值观来判断社会生活中的种种事件的是非、善恶和利弊;另一方面,我们也可以直接从价值观出发,看我们可以做哪些事情去昭显相应的价值观。

  我们知道,价值观是判断是非、善恶和利弊的标准,符合价值观的行为就是善行,或者说道德行为。换句话说,价值观是判断善行的标准,而善行就可以看成是对价值观的应用。我们从应用价值观的角度,按照价值观对善行进行分类,然后思考在这些分类中有哪些具体事情可以做。

  比如说,根据仁的价值观,我们可以思考有助于昭显“仁”的善行。有哪些呢?仁者爱人。那么社会上哪些人最需要爱和关怀呢?当然是弱势群体。那么现在中国哪些群体属于弱势群体呢?我们可以进行详细的分析,然后制定计划去系统地帮助这些人。

  比如说,义,就是公平和正义的事情。有哪些事情是有助于昭显“义”的善行呢?见义勇为。但是在现在的中国,见义勇为的风险太大了。如何能够系统地减少见义勇为的风险,提高见义勇为的收益(物质和精神收益)呢?这同样有许多工作可以做。

  比如说,礼者,敬人也。经历了新文化运动的历史断层后,现在的中国既无公众普遍认可的礼仪,也无礼仪教育。如何重订礼仪,恢复礼仪教育,复兴礼仪之邦呢?相关讨论见笔者的《谈礼仪》一文。

  比如说,智,人要有智慧。智慧从何而来呢?通过学习和思考。如何能够提高人们学习知识和应用知识的效率呢?

  比如说,信,人要诚实守信。如何能够打造适应生产力水平要求的、越来越好的信用环境呢?

  比如说,忠,就是帮人办事诚心尽力。以前很多需要亲朋好友帮助的事情,现在都已经提供社会化服务了,比如搬家、维修等。那么还有哪些事情有提供社会化服务的可能呢?

  比如说,孝,感恩父母亲长,善事父母为孝。现在很多年轻人离开家乡,到大城市去工作和生活,组建了自己的小家庭。如何平衡努力工作、孝敬父母、善待配偶和抚养子女呢?

  比如说,廉,就是正直和廉洁。如何建立让政府官员不敢贪腐、不愿贪腐、不能贪腐的制度呢?

  比如说,耻,就是对不义之事的羞耻心。如何建立正确的历史观,让人们对正义之事感到荣耀,对不义之事感到羞耻呢?如何让人们不去羡慕杀人放火金腰带,鄙视修桥补路无遗骸呢?

  比如说,勇,就是勇敢、果断。如何培养孩子能够勇敢、果断地面对危险呢?

  我们从中国的传统价值观中可以获得灵感,找到许多可以做的事情。这些事情的美妙之处在于:
  a. 它们都是符合价值观的善行,都是正确的、应该做的事情。
  b. 在做这些事情的时候,我们可以加深对传统价值观的理解,所谓知行合一,不外如是。
  c. 在做这些事情的同时,我们强化了这些价值观在我们社会中的地位和价值。当你从事仁之善行时,你就强化了仁的价值观。当你从事义之善举时,你就强化了义的价值观。当这些价值观在我们社会中的地位被强化之后,就会有更多人认同这些价值观,来仿效符合这些价值观的善行。

  我们可以看到,我们的祖先给我们留下了多少宝贵的财富。而在经历了中国历史的两个断层之后,我们有太多事情需要做、可以做、应该做,我们要继承、发展、创新我们的传统,我们还要非常的努力才能弥补失去的时间。我们也可以看到,如果抛弃了自己的传统,我们就从一位富翁成为一个穷光蛋,从一位他人没有资格评价的贵族成为一位天天担心这个那个瞧不起自己的破落户或者暴发户了。

  最后,我们还可以看到人人为士的威力。简简单单四个字,既涵盖了中国的传统价值观,也涵盖了西方普世价值中的自由、平等、博爱、人权、民主等,也从根本上让中国的传统价值观成为完全可以指导中国实践和世界实践的与时俱进的价值观。