意念通达:谈宗教

  1、什么是宗教?

  什么是宗教?宗教就是通过直觉认识世界的方法。

  什么是科学?科学就是通过理性认识世界的方法。

  什么是理性?理性就是系统性的、结构化的、逻辑性的心理模式。什么是直觉?直觉就是片段性的、突发性的、非结构化的心理模式。直觉也可以看作我们尚未理解的直接获得知识的心理模式。

  宗教和科学有什么不同?二者都有提出假说,然后通过实践进行检验的过程。但二者的实践有所不同,宗教是通过修行的实践对宗教观点或宗教理论进行检验,而科学是通过科学实验对科学理论进行检验。

  什么是修行?就是按照宗教理论的要求去做。对于宗教的创立者来说,因为宗教理论尚未建立,就是按照自己通过直觉获得的对世界的认识来做。

  我们可以来看看宗教理论和科学理论的创立和应用的过程,如图1和图2所示。

     

     

  宗教是如何创立的呢?首先是宗教先驱通过自己的直觉获得了对世界的某些认识,然后他根据自己的这些认识,进行修行,随后在自己身上发现了修行带来的改变。通过在修行中反复尝试,他不断确认自己对世界的认识,而他对世界的认识也越来越清晰,越来越系统,修行带来的改变也越来越明显,最终他确信自己获得了对于世界的真正的知识,然后把这些知识构建成理论,写成宗教经典,和他人分享这些知识。

  如何应用宗教呢?首先是阅读宗教经典,通过学习讨论,掌握宗教教义,然后通过自己的修行来验证自己的认识是否正确或准确,直到改变确实在自己身上发生。

  如何创立科学理论呢?首先提出假说,假说就是得到实践检验之前的理论、观点或看法。如何得到假说呢?可以通过现有理论推导而来,可以通过大量事实归纳而来,也可以通过直觉得到,甚至通过做梦得到。

  有人可能觉得很奇怪,你说宗教是通过直觉认识世界的方法,我觉得这种说法很玄,不太靠谱。但是科学这么靠谱的事情,怎么能够使用直觉这么不靠谱的方式呢?

  举个例子,在数学领域有很多重要的数学猜想,如哥德巴赫猜想。什么是数学猜想?数学猜想就是数学假说,或者说是尚未被证明的数学理论。很多数学猜想直到目前都没有被完全证明,但这些猜想一旦被证明,猜想就成为理论,理论本身以及在证明猜想的过程中发展的数学工具都是数学领域的重大进展。既然猜想在提出时并没有被证明,那些数学家又是靠什么提出猜想的呢?主要就是靠直觉,数学家的直觉。

  什么是直觉呢?直觉就是我们尚未理解的能够直接获得知识的心理模式。

  在数学家的直觉里,可能包含了经验、灵感、潜意识,以及其他复杂心理机制。

  我们有了假说,然后通过科学实验进行验证,被实践证明不正确的假说就被放弃,被实践证明正确的假说成为理论,然后就可以撰写和发表论文了。

  如何应用科学理论呢?

  首先我们要阅读学术论文或学术书籍,读懂理论,然后掌握理论的应用方法。此后,我们在实践中应用理论,最后根据应用的效果进行改进。改进什么?a. 可以改进理论,如果在实践中我们发现理论和实践并不完全相符,这就是改进理论的机会。因为理论是对于研究对象的当前认识,随着我们的研究的不断深入,认识也会不断变化,理论自然也会不断改变。这种改变可能是原有理论的升级版,也可能是彻底否定原有理论,创建新理论。对于理论,还是那句话,怀疑并使用,怀疑是因为理论未来会改变,随时会改变,使用是我们因为活在现在,只能应用现在的理论,而不能应用将来的理论。b. 也可以改进理论的应用方法,也即技术。

  2、西方的宗教

  首先要明确一个逻辑,概念是对现象的抽象描述。我们从西方的宗教现象中,可以提炼出西方宗教的概念。我们从中国的宗教现象中,可以提炼出中国宗教的概念。我们从世界上所有的宗教(包括西方的宗教、中国的宗教,以及其他地方的宗教)中寻找共性,就提炼出宗教的概念。我们知道,中国的宗教和西方的宗教有很大不同,如果因为中国的宗教不符合西方宗教的概念或定义,就说中国的宗教不是宗教,这是逻辑错误。

  简单说,如果中国的宗教不符合西方的宗教定义,只能说中国宗教不是一种西方宗教,但中国宗教当然也是宗教。

  宗教是通过直觉认识世界的方法。宗教有三个核心要素:
  a. 宗教的认识对象,要求人认识什么。
  b. 宗教义务,即宗教要求人做什么。
  c. 宗教回报,即信徒最终的回报。

  在历史上,西方出现过多种宗教,西方学者建立了西方的宗教理论体系,用来解释西方的宗教现象。

  西方宗教的最核心的要素是神。什么是神?神是大能的灵体。根据对神的认识,西方宗教主要分为多神教和一神教,当然此外还有原始宗教和无神论。简单说,西方的宗教理论主要分为多神论、一神论和无神论。

  多神论认为世界上有多位大能的灵体,他们各有职司,地位高低不一。

  一神论认为世界上只有一位唯一的真神,这位真神创造世界,掌管一切。其他的灵体的地位都低于真神,灵体中为真神效力的就是天使,不为真神效力的就是邪灵,他们都不是神。

  无神论分为强无神论和弱无神论,强无神论认为神不存在,弱无神论认为到目前为止,没有确凿的证据证明神存在。要强调一点的是,无神论是西方的宗教思想流派之一,可以说是西方的近代传统之一。

  现在西方宗教的主流当然是一神教,或者说亚伯拉罕系宗教。

  亚伯拉罕系宗教要求人们认识唯一的真神,人们需要全身心地拜倒在神面前,对神要有绝对的服从,而虔诚的回报是死后进入天堂,天堂就是神为虔诚的信徒准备的理想之地。

  简单说,就是认识真神,服从真神,死后进入天堂。

  3、中国的宗教

  中国的宗教主要指儒释道三教合一的宗教体系。

  道家是中国土生土长的宗教流派。佛教虽然起源于印度,但和儒家及道教已经相互融合得非常好了,已经成为中国的宗教传统之一。

  而儒家严格来说不是宗教,而是中国几千年的主流政治哲学流派。但现在很多人也把儒家作为宗教讨论,为什么呢?原因如下:

  a. 儒家包含了对天道(即宇宙的规则)的认识,在世界上很多地方,这种认识是由宗教提供的。简单说,儒家提供了某些宗教认识。

  b. 儒释道都不是静止的学说,在几千年的发展过程中,三者在理论和实践方面都互有借鉴,所以儒家里也包含了来自道教和佛教的某些思想,让它具有了某些宗教的色彩。虽然信仰西方宗教的人乍一看这种观点,可能很吃惊,宗教怎么能够相互借鉴?实际上,在中国、在西方、在世界其他地方,各种宗教在宗教实践和宗教理论上相互借鉴是个普遍现象。

  c. 宗教有入世法和出世法之分。入世法专注于解决世俗生活中的问题,信徒可以边生活边修行。而出世法专注于脱离凡尘俗世,一般要脱产修行。宗教都包含入世和出世的部分,入世就是对今世的世俗生活的指导,出世就是修行以求来世的提升。但不同宗教的侧重点有所不同,有的以入世为主,称为入世法。有的以出世为主,称为出世法。西方的宗教主要是入世法,而道教是纯粹的出世法。佛教包含入世和出世的法门,但本质是出世法。这样在对西方和中国的宗教进行比较的时候,一边是基督教的入世法,一边是佛教和道教的出世法,就有些不对等,而儒家当然是入世法,在中国的宗教这边加入儒家,再进行西方和中国宗教的对比就容易很多,简单说,就具备可比性了。

  儒释道三教既然能够合一,说明他们是有共性的,那么他们的共性是什么呢?

  就是宗教的三个核心要素。儒释道的认识对象都是世界,宗教义务都是修行,宗教的回报或者说修行的最终目的都是自由(超脱)。

  先看佛教,佛教的认识对象是什么呢?有人说是佛陀,不对,是佛陀的道,是佛陀对世界的认识。我们要认识的是世界,而佛陀是我们认识世界的导师。佛教认为,人在六道轮回中浮沉,通过修行佛法,就可能脱离六道,让自己不受世间一切规律的约束,成就佛陀。不受一切规律约束,不就是最终的自由境界吗?

  再看道家,道教的认识对象是什么呢?有人说是仙人,或者说是三清,当然也不对,是仙人的道,是仙人对世界的认识。只有通过道教修行,掌握了世界的规律,才有可能成为仙人。那么什么是仙人呢?庄子在《逍遥游》中写道:“藐姑射之山,有神人居焉,……,不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。”葛洪在《神仙传》中写道:“或者耸身入云,无翅而飞;或者驾龙乘云,上造天阶;或者化为鸟兽,浮游青云;或者潜行江海,翱翔名山;或者吸食而气,辟谷茹芝;或者出入世间而人不识,或者隐其身而莫能见。”仙人就是随心所欲、无拘无束、超脱尘世、长生不老的存在。仙人就是自由的存在。

  最后看儒家,儒家的认识对象是什么呢?是天、地和人。天、地和人加起来是什么?就是世界。儒家的宗教义务也是修行,作为入世法,儒家的修行道路更广为人知,就是儒家八法。

  儒家八法就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国和平天下。

  如何评价修行的成果?儒家认为,立德、立功、立言,此为三不朽。

  儒家的最终目的是什么?认识天地,是为了人与天地的和谐。认识人是为什么呢?这里的人既可以指人类社会,也可以指自己。

  对于人类社会,儒家的最终目标是什么?不是大同世界,而是人人为圣贤的圣贤时代,也就是说人人都可以成为圣人。

  那么什么是圣人呢?在中国传统中,圣人是伟大的思想家和思想学术流派的开创者。这是有关圣人的具体描述。那么圣人的本质是什么呢?圣人就是思想自由的人,圣人是一个运用自己思想超越极限的人。

  儒家的最终目的就是人人为圣贤,人人都拥有充分的思想自由,自由地思想,自由地创造。

  而对于儒者自己,希望在短暂的一生中成为圣人,当然是不现实的。圣人往往是后世对以前的伟大学者的尊称,而当某人还活着的时候就称其为圣人,或为习惯的尊称,或为谄媚,绝非最终的评价。

  那么儒者的目标是什么?成为真正的君子就可以了,毕竟孔子一生的目标也就是成为君子。

  何为君子?思想自由,言行一致,重义轻利,就是君子。

  在儒释道三教合一的宗教体系中,儒家提供了包括格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的完美的入世法,佛家提供了最终超脱(累世修行成为佛陀)的道路,而道家提供了当世超脱(一世修行成仙)的道路。三者合一,包容一切,真正让人感受到了宗教之美、灵性之美和传统之美。

  4、有好的宗教和坏的宗教吗?

  宗教是通过直觉认识世界的方法。历史上有过很多宗教教主、先驱或先知,他们的直觉不可能完全一样,他们对世界的认识也不可能完全一样。世界只有一个,认识却不同,这是为什么呢?因为不同的宗教看到的是同一个世界,但是看的角度不同。或者说,不同宗教是照向同一世界的不同窗户,看向同一世界的不同角度。当然每种宗教都说,从我这个角度看到的世界是最全面的、最清晰的、最不失真的,这可以理解。

  那么有好的宗教和坏的宗教吗?因为不同的宗教是看向同一世界的不同窗户,对于某一个人来说,从某一扇窗户里看出去,会比从其他扇窗户里看出去看得更清晰,这说明这个人更适合这扇窗户,或者说这个人更适合这种宗教。有的人适合这种宗教,有的人适合那种宗教,但只要你选择了适合自己的宗教,你就能够在修行的路上走得更轻松、更长久、走得更远。因为所有的宗教都是认识同一世界的窗户,它们都适合一部分人,所以说它们是没有好坏之分的。不同的人选择适合自己的窗户就可以了。

  那么面对许多宗教,如何选择呢?

  因为宗教是通过直觉认识世界的方法,所以你要靠自己的直觉去判断。你可以多多尝试,选择和你的直觉产生共鸣的宗教。如果你有你的宗教传统,你可以从你的宗教传统开始,如果觉得不合适,就再试其他的宗教。

  5、宗教的社会功能

  在当今世界上,宗教提供了社会需要的多种功能,而这些功能中的很多是其他社会思想流派和社会组织很难提供的。

  a. 道德提供者。道德是社会弘扬善念善行,制约恶念恶行的重要力量。人类历史上,宗教是道德的主要来源。中国的传统道德主要来自儒释道三家,如儒家的“仁义礼智信”,佛教的“善恶报应”,道教的“暗室亏心,神目如电”等。而西方的道德主要来自基督教伦理,如“爱人如己”等。

  b. 社会稳定器。有强大宗教传统的国家都是相对稳定的。我们常常可以看到,在动乱的国家里,宗教可以维护最基本的社会秩序,提供最基本的社会功能。在快速发展的国家里,快速的发展往往会带来很多问题,宗教也可以大大减少这些问题对社会、对民众的冲击。

  c. 心灵抚慰器。人的一生常常要经历许多重大的变动,这些变动可能会给人的精神带来重大的不良影响,而精神的改变又会反应在身体上。虔诚的宗教信仰可以抚慰心理的创伤,让人的身心保持健康状态。宗教所提供的心理抚慰的功能,是其他任何社会组织都无法比拟的。

  d. 认同塑造者。宗教是人类历史上出现过的最强大、最持久的认同。借助宗教,我们可以建立起跨种族、跨国家和跨文化的相互认同。人们的相互认同越多,就更能相互理解。

  e. 互助平台。借助宗教认同,人们建立了互相帮助的平台。人们因为共同的宗教信仰而提供的互相帮助是最无私的。

  在当今世界上,宗教似乎也造成了许多问题。

  a. 排他的认同。宗教认同既成为联系自己人的纽带,也成为隔绝其他人的沟堑。总的来说,这个问题比较复杂,不单单是宗教的问题。比如现在是西方统治的时代,西方的文化霸权压制了其他的文化,有些人就借助强大的宗教认同去抵御西方的文化霸权。

  b. 以宗教的名义进行的战争和屠杀。

  c. 精神禁锢。因为虔诚,所以排斥所有看似和宗教教义不完全一致的思想和行为。

  有朋友可能会问,你说宗教没有好坏,但在历史上,在现实中,有那么多以宗教的名义进行的屠杀,难道这不能说明有坏的宗教吗?

  因为宗教太强大,太好用,所以许多利益集团使用宗教去实现自己的利益诉求,包括通过战争去消灭其他人。当然这对于中国的宗教不是一个问题,儒释道三教都明确说明,屠杀是罪恶。对于其他的宗教,不评价。笔者的态度很明确,屠杀,特别是对民众的屠杀和种族屠杀,是确凿无疑的罪恶。

  还有的朋友说宗教禁锢思想,或者说宗教是麻醉剂。严格意义上来说,是有人利用宗教禁锢思想,有人利用宗教麻醉百姓。举个类似的例子,很多利益集团利用媒体去欺骗公众,那么我们能不能说媒体就完全是欺骗工具呢?当然不能这样说,媒体是工具,你可以用它做好事,也可以用它做坏事。同样,宗教从某个角度上也可以看成工具,你可以用它做好事,也可以用它做坏事。

  也许有人会说,如果把宗教整个都否定了,那么借助宗教所行的恶不是就成为无根之木,无源之水了吗?那借助宗教所行的善不也成为无根之木了吗?这就好像倒洗澡水把婴儿也倒掉了,洗澡盆是干净了,但孩子没了。还有宗教的文化艺术呢?还有很多国家和宗教密切相关的历史和传统呢?一块干掉?别傻了。

  其实类似的极端思想还是挺常见的,比如在科幻作品里,因为人类对地球的自然环境造成了极大的破坏,外星人决定消灭地球人,以保护地球环境。在极端的环保主义者看来,外星人消灭地球人的行为成为某种带有正义色彩的行为。首先,人类对地球环境的影响在整个地球的历史上真的算大吗?温室效应能够和地球历史中的极寒极热时期相比吗?其次,因为某些人的某些行为,就要消灭所有地球人,这是什么外星人哪?是外星强盗吧。

  简单说,宗教提供的社会功能是不可缺少的,而宗教理论和宗教实践中存在的问题,需要在宗教的发展过程中解决。不能因为宗教带来了某些问题,就把宗教整个否定掉。就好像中国在改革开放之后,出现了很多新问题,不能因为这些问题就把整个改革开放否定掉。改革开放极大地提高了人民的生活水平,这就是最大的正义。

  6、中西方宗教的比较

  自从新文化运动以来,很多人探讨了西方宗教和中国宗教的不同。那么西方的宗教和中国的宗教究竟有什么不同呢?

  西方主流宗教的目的在于认识神,宗教要求是服从神,最终目的是死后进入天堂。

  中国主流宗教的目的在于认识世界,宗教要求是在修行中感悟世界,最终目的是获得超脱(自由)。

  当然我们也不能生硬地完全从字面意思上理解这两段话,比如说,中国宗教追求的是自由,西方宗教追求的是服从,所以西方宗教就是不自由,并不是这样的。西方认为世界的本质是神,认识神就是最大的自由,服从神就是摆脱束缚。

  简单说,尊敬每一种宗教,每一种传播千年的宗教,除了最核心的宗教典籍外,都有汗牛充栋的宗教研究,每种宗教都已经发展成为能够自圆其说的宗教理论体系。不要凭着自己的一知半解就对一种宗教妄加贬低。

  也许有人会说,既然宗教都可以带来自由,那为什么你要说一个是服从神,一个是追求自由呢?前者的自由是服从神所获得的伴随品,后者的自由是直接目标。

  在进行中西方宗教的比较的时候,最常犯的一个错误就是把中国的神和西方的神划等号,然后对中国的宗教大肆批判。

  当基督教被引入中国的时候,需要对宗教经典进行翻译,其中最重要的工作就是为重要的外文词汇找到合适的中文翻译。为了方便传教,传教士希望用中国人相对熟悉的词语来翻译。毕竟传教是向不懂的人传教,这样被传教者不至于听到一个名词,就睁着无辜迷茫的眼睛看着你,而是若有所思,似懂非懂,或者不懂装懂,后面的反应都是能够让传教士把话题继续下去的良性反应。

  所以传教士就借用了中国传统中的昊天上帝的名字,把基督教中的造物主称为上帝,因为相同的理由,也有翻译为天主的。应该说,在中国的文献和习俗中,这两个词的使用频率并不是太高,所以这两种翻译是不太容易引起歧义的。

  但是随着时间的推移,基督教的传教策略发生了改变,从借用中国的传统传教,改成了批判中国的传统传教。于是更多的把造物主翻译为神。而且强调,只有基督教里的神才是唯一真神,而中国传统中的神都是伪神。

  简单说,有一个外文词,需要翻译成中文,然后翻译家选择了中国的一个相关或相似的已有词汇作为对应的中文词,希望能够做到信达雅,而且中国人可以望文生义。但有些人就在这个外文词和对应的中文词之间划等号,然后进行比较,最后写出一大篇文章,很多这种文章是没有什么意义的。

  举个例子,基督教里有圣徒的说法,圣徒就是为宗教做出很大贡献的信徒或者殉教者,英文是saint(我就不引用了拉丁文、希腊文或者希伯来文的词语了),因为圣徒有类似半人半神的含义,而在中国的传统中正好有相似的概念,半人半神就是圣人啊。于是翻译家在翻译saint的时候,有的就翻译成了圣人。好了,都用圣人这个词语,西方的圣人是伟大的宗教徒,而中国的圣人是伟大的思想家。有人就开始比较了,比较本身倒没什么,问题是一旦涉及到褒贬,就开始胡说八道了,什么西方人更虔诚啦,什么中国人不信神啦。其实西方也有伟大的思想家,中国也有伟大的宗教徒(高僧大德)。为什么西方的圣人是伟大的宗教徒,中国的圣人是伟大的思想家呢?因为在翻译的时候,翻译家借用了圣人这个词作为saint的对应翻译。除此之外,中国的圣人和西方的saint没有任何联系,也没有任何比较的价值。

  如何解决这种由于翻译而导致的混淆,一个方法是在借用中国传统词汇时,不要原样照搬,要改动一下,至少不要直接使用中国日常生活中的常用词,比如圣徒不是中国概念,就很合适。另外一个方法就是直接音译,比如saint就翻译成塞恩特,这样就不会有任何歧义,可能在刚开始使用的时候,会有点麻烦,需要多解释,不过传教本来就不是容易的事情。

  看完了圣人的例子,我们再回头看神。同样,英文里是God,然后翻译成中文,借用了中国传统中的神的词语。然后中西方的比较者又出动了,说什么西方宗教的神和中国宗教中的神怎么不同,西方人对待神是多么虔诚,中国人对待神是如何临时抱佛脚。

  那么基督教里的神和中国传统中的神是一个概念吗?当然不是,二者唯一的联系就是,在把God翻译成中文词时,借用了中文的神,除此之外没有任何联系。

  我们从头梳理一下,如图3所示。

         

  我们知道名称并不重要,名称所指的内容才重要。

  基督教里的神指至高无上、独一无二的存在。在中国的传统中,是否有类似至高无上、独一无二的存在呢?是有的,就是天道。天道就是天地的规则,或者说宇宙的规则。天道至高无上,谁能超越天道呢?天道独一无二,难道会有第二个天道吗?

  中国传统中的神是什么呢?神是一些掌握了部分天道规则的灵体。这些灵体能创造天道规则吗?不能,他们只能学习和运用天道规则。他们可能有超过凡人的能力和力量,但这些能力和力量来自哪里?完全来自天道。

  在基督教里有类似中国传统中的神的概念吗?有,就是天使。

  天使是上帝的使者和工作人员。天使本身没有能力,他们的能力完全来自上帝的赐予。

  中国传统中的魔,是掌握了部分天道规则,但用之作恶的灵体,也就是基督教所说的邪灵。当然还有魔的引申义,心魔之类,在西方就类似被邪灵蛊惑。在中国,心魔得靠自己克服,克服心魔是大智大勇的行为,也是修行的大进展。而在西方的中世纪,如果被人指控受邪灵蛊惑,被烧死的可能性就很大了。

  那么佛是什么呢?佛的概念比较独特,佛是教导人们超越一切束缚的导师,也可以说,佛是教导人们关于天道的知识的导师。如果非要从基督教里找出一个相似的概念,就是先知了。先知是教导人们关于神的知识的导师。佛有不同果位,先知也有大有小。

  幸好,把先知prophet翻译成中文的时候,没有用佛这个词语,否则大家又要比较西方的佛和东方的佛,然后大发宏论了。

  当然佛和先知有很多不同,相似是有限的,大家就不要胡乱比较了。

  在面对这类混淆的时候,我们不要被名称的相似所迷惑,要看这些名称之下的实体是否真正相似、相关的对象。很多时候,这种名称的相似,仅仅是翻译家的主观选择。

  再举一个大家比较熟悉的例子,就是龙。为什么西方也有龙呢?因为在把dragon翻译成中文的时候,翻译家选择了中文里的龙这个词,如果当时翻译家选择了兔子这个词,那我们就要进行中西方的兔子的比较了,逆向民族主义者(就是看轻自己的人)又要出动了,他们会说,就连西方的兔子都这么强大,中国的兔子这么弱小,难怪西方能够征服世界呢。

  好了,我们看看西方的龙和东方的龙所指的实体是什么?

  西方的龙,是强大而邪恶的存在。在基督教里,是喜欢给上帝搞破坏的存在,当然它最终是要失败的,上帝的计划最终必会实现。

  那么问题来了,西方人恨龙吗?其实不怎么恨,因为没有人见过龙。捧起圣经,大家都知道龙是个坏东西。放下圣经,没有人见过真实的龙。实际上,笔者认为,西方的龙在宗教中可能是一种抽象的邪恶的存在,是人们心底对上帝的某种抗拒,不一定真是一个和上帝作对的灵体。否则上帝为什么要放纵这种宵小给自己搞破坏呢。

  实际上西方人是比较认同龙的力量的。因为西方人是力量崇拜者,而龙有着强大的力量,如果这种力量能够为自己所用,就太理想了。在很多西方玄幻作品中,有善龙和恶龙,善龙是人类的战友,和人类及各种非人类一同对抗恶龙。

  中国的龙是什么呢?龙是一种大能的存在,具有超越凡人的力量,居住在比人间更高层次的空间。我们也可以说,龙就是神中的一种,一种掌握了部分天道规则的存在。

  那么龙是真实的存在,还是人的想象呢?龙的形象真是有鹿的角,牛的耳朵,兔的眼,蛇的颈,鱼的鳞,鹿的脚掌,鹰的爪子吗?

  笔者认为,龙可能是对真实存在的想象。龙的具体形象可能是人们在口头传播的过程中的添油加醋。但在宇宙中,是否会存在生活在更高维度空间的生物或存在,曾经在地球出现过呢?似乎我们不能排除这种可能,而且科学技术的发展也在逐渐接近这个答案。

  我们来看看中国传统中对龙的描述,《说文解字》中龙“能幽能明,能细能巨,能短能长,春分而登天,秋分而潜渊”。也就是说,龙能隐能显,善于变化,上天潜渊,无所不能。龙还能兴云雨,利万物。根据这段描述,龙可能是掌握了部分空间规则的存在,才能做到能隐能显,能大能小。掌握空间规则的极致就是“纳须弥于芥子”,即把须弥山那样大的物体放入象芥子那么小的空间里。或者可以说,龙是不受部分空间规则束缚的存在。

  而在中国历史上,学者们把龙作为自由的化身,君子的化身。至于后来皇帝用龙来作为自己的象征,纯粹就是拉大旗,扯虎皮了,没有什么讨论的必要。

  有人可能会说,你这不是双重标准吗?西方的龙就说没人见过,中国的龙就说可能存在。圣经中的龙可能是人们对认识上帝的某种抗拒,是罪或者说原罪的化身,这是笔者的个人看法。但是对于西方民俗中那种能够喷火、四处抢财宝和公主的大蜥蜴,笔者还真不相信它们存在,太不符合逻辑了。而中国的龙的概念完全不同,是否存在很难说,而且似乎有掌握信息的人暗示龙和中国文明的起源是有关系的。

  7、宗教如何对身心带来改变

  笃信宗教,按照宗教的要求进行修行确实能够给人的身心带来变化。那么这些改变是如何发生的呢?我们来看图4。

  在中国的宗教里,天道或者说宇宙的规则是至高无上的存在,宇宙的规则无处不在,而我们就身处在宇宙的规则中。我们可以把宇宙的规则理解成一种磁场,而我们就身处在这磁场中。

  在基督教里,神是创造世界的至高无上的存在,神或者说神的影响也无处不在,也可以说,我们身处在神的“磁场”中。

  不论是天道的“磁场”或者说神的”磁场”,对人的身和心都会产生影响。如果我们用直觉去感受天道或者神的存在,并根据自己的认识进行修行,或者说把自己的身心的“频率”调整到和天道或神的“磁场”相协调,在这种情况下,自己的身心就会受到“磁场”的巨大影响。这种影响既直接在身体上表现出来,同时也在心理上表现出来,然后间接作用于身体。

  简单说,任何人都受到天道或神的影响,但虔诚的信徒因为修行,会受到比其他人大得多的影响,或者说会得到比其他人大得多的益处。

  8、宗教需要收钱吗?

  我们来谈谈宗教的收入和支出。

  历史上基督教是收什一税的,现在每周到教堂去做礼拜,都会收一次捐款,因为捐款一般是自己提前放在信封里,对别人是保密的,所以完全自愿,根据自己的经济状况给一些就可以了,另外教堂还可能有一些产业,收到一些资助或拨款。

  中国的宗教主要靠寺庙里的香火钱和还愿钱,还有宗教工作人员做法事的收入。另外寺庙也可能有些产业,同样也可能收到一些资助或拨款。

  宗教有哪些支出呢?

  基督教是比较热心传教的,传教士的工资、传教的资料,宗教设施的修葺,宗教仪式都是要花钱的。这些是正当的用途,那么有不正当的用途吗?历史上当然是有的,就是教士的挥霍。

  中国传统中的宗教,主要是道教和佛教,一般来说在传教上不是太激进。当然宗教人士要生活,宗教书籍要印刷,宗教设施和宗教仪式也要花钱。至于不正当的用途?当然也是宗教人士的挥霍了,其实和基督教也差不多。

  很多人对中国宗教的批判,主要集中于许愿和所谓的“贿赂神佛”上。也就是说,许愿好像是和和神佛谈判,如果神佛帮助我实现某个愿望,我就给多少钱。然后和基督教比较,好像上帝帮助人是无偿的,上帝不需要你的钱。

  上帝是不需要你的钱,但是教士需要钱生活,传播信仰需要钱,所以要收什一税。

  神和佛不需要吃饭购物,也用不上你的钱,但是僧侣和道士要吃饭,传播信仰需要钱,所以要收香火钱。

  二者有区别吗,其实没有区别。

  如果换个角度来看,我们完全可以把许愿看成是凡人和神佛立约。我们是凡人,希望自己愿望实现,而神和佛求的是什么呢?佛求普度众生,就是教众生以解脱之道,这是佛立下的愿,也就是传播信仰。神是天道之下的灵体,因为掌握了某些天道法则而具有一定能力,它们希望帮人实现善念而积累功德,最终获得灵性的提升。神的庙宇更有名气了,就会有更多的人来,从而提供更多积累功德的机会。神和佛不需要钱,但传播神的名声和传播佛的信仰,都需要钱。

  所以当愿望达成后,用金钱还愿,很正常。那么如果你没有钱,可以许愿吗?当然可以,实际上,神和佛更喜欢帮助穷人或生活不是太宽裕的人。对于神而言,穷人更需要帮助,帮助穷人功德更大。对于佛而言,佛教创立就是因为释迦摩尼目睹众生困苦而起愿,困苦的生活更容易产生坚定的信仰。对神佛而言,虔诚的信仰更胜金钱。当然,穷者用信仰还愿,富者除了信仰,还可以用金钱还愿,毕竟道士和僧侣也需要生活。

  那么基督教里普通人可以和上帝立约吗?在《圣经》中,立约是比较专用的名词,一般不太适合乱用。但普通人和上帝有个约定,是没有问题的。在马丁路德的宗教改革之后,新教认为,个人不需要通过教会就可以直接和圣灵沟通,和上帝交谈,有个约定是没有问题的。当然向教会捐助金钱,帮助传播上帝的信仰,也是虔诚的表现。
 

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